亚比米勒与亚伯拉罕的誓约

创21:22～24 当那时候、亚比米勒同他军长非各、对亚伯拉罕说、凡你所行的事、都有　神的保佑。我愿你如今在这里指着　神对我起誓、不要欺负我与我的儿子、并我的子孙、我怎样厚待了你、你也要照样厚待我、与你所寄居这地的民。亚伯拉罕说、我情愿起誓。

神为什么带亚伯拉罕经历，亚比米勒找他来立约，我一直不得其解。

亚比米勒看见，亚伯拉罕百岁得子，加上这之前亚伯拉罕的代祷使他家的妇人生子，让他有一个认知，亚伯拉罕厉害。神与他同在。亚比米勒也许想与亚伯拉罕有约，这样亚伯拉罕从神得好处，他或许也能沾光。

照一般的情况说，亚比米勒实在没有道理要找亚伯拉罕的，亚伯拉罕不过是一个游牧的家庭，而他却是君王，有军队，军队还有统帅，是一个有组织，有政治力量的实体。你只是一家人住在我这儿，为甚么我要去找你呢？还要低声下气说，“我与你立盟约，因为我怕将来你我有意见时，我会受不了。”这些话应该反过来是亚伯拉罕说的才对，但是很希奇，神在这里带出一个环境，这环境究竟说明了甚么呢？我们可以简单的这样领会，神是借着别人的口来给亚伯拉罕印证他是活在神极大的祝福里。

当亚伯拉罕赶出夏甲和以实玛利后，他也一定听说了别是巴的井救了母子俩。这使他看见，神是保守祝福的源头。同时也让他认识到得回这井的重要。

这段故事提醒我们，基拉耳位在其后被恨恶的非利士人占居的地域，应许之子在‘非利士之地’诞生和断奶，而且亚伯拉罕在那里的时候，与他的外邦邻国及其统治者，都能友好地和睦共处的。他被邀请在那里定居（20:15），而且他还有‘许多日子’在那里随意定居。无疑，当合作取代了仇恨时，便有了见证。

神的百姓如何与不信者交往──或者我们甚至可以说，与神仇敌交往的可喜情景。不只神古代的百姓，就是祂今天的百姓，也可以从中大得益处。

别是巴的井

在创世纪二十一章里，两次提到别是巴的井。

创 21:14 亚伯拉罕清早起来、拿饼和一皮袋水、给了夏甲、搭在他的肩上、又把孩子交给他、打发他走。夏甲就走了、在别是巴的旷野走迷了路 ... 19 神使夏甲的眼睛明亮、他就看见一口水井、便去将皮袋盛满了水、给童子喝。

创 21:24～25 亚伯拉罕说、我情愿起誓。从前亚比米勒的仆人、霸占了一口水井、亚伯拉罕为这事指责亚比米勒。。。29～31 亚比米勒问亚伯拉罕说、你把这七只母羊羔另放在一处、是什么意思呢。他说、你要从我手里受这七只母羊羔、作我挖这口井的证据。所以他给那地方起名叫别是巴、因为他们二人在那里起了誓。〔别是巴就是盟誓的井〕

旷野预表人的魂；人在魂里依靠行律法，就会“走迷了路”，迷失人生的方向。而人借着行律法所得的，也只不过是“一皮袋水”，虽能稍微满足一下魂的干渴，但不能持久（约4:13）。别人所能给我们的帮助，只不过是“饼和一皮袋水”，极其有限。世界是个旷野，若没有神的引领，我们真不知道如何走。

创 21:15 皮袋的水用尽了，夏甲就把孩子撇在小树底下。“小树”是从地里长出来的，用以暂时遮荫，所以它预表‘世界的办法’，不能从根本来解决我们人生的问题。无论是多么属灵的人所给我们再好的帮助，总会有“用尽了”的一天，因此我们应当学会直接从神得着供应。

水井预表我们人存活的依靠和中心。这别是巴的井本就已经存在，若非神的怜悯，以律法为本的人，因被油（指人天然的好东西）蒙闭了心眼，以致看也看不见（太13:13～15）。是 神使夏甲的眼睛明亮、她就看见一口水井。

这井所启示的就是神自己。从夏甲和亚伯拉罕的经历我们可以看见，对祂的取用却有极大的不同。

在宗教律法里的人，像夏甲那样‘将皮袋盛满了水’, 或也有善行‘给童子喝’水。然而凡喝这水的、还要再渴（约4:13）。神不希望我们仅要‘神的’，神巴望我们得着神自己。像亚伯拉罕那样得回别是巴的井。

创 12:33 亚伯拉罕在别是巴栽上一棵垂丝柳树、又在那里求告耶和华永生神的名。‘垂丝柳树' 其枝叶繁茂，全靠丰盛水源的供应，故象征信徒的生活是内在丰富生命的流露。求告神的名意即倚靠神，‘永生神’ 特别是指神有丰富的生命，故此处是象征信徒在生活中完全倚靠那位有丰富生命的神。

我们应当就近生命的源头，多多的汲取生命的活水（诗36:8～9），自然就会在我们的生活中彰显神的丰富。主对一切求告祂的人是丰富的（罗10:12），所以我们在日常生活中，应当常常呼求祂，藉以享受祂无穷尽的丰富。 

把使女和他儿子赶出去

创 21:8-10 孩子渐长、就断了奶．以撒断奶的日子、亚伯拉罕设摆丰盛的筵席。当时、撒拉看见埃及人夏甲给亚伯拉罕所生的儿子戏笑、就对亚伯拉罕说、你把这使女、和他儿子赶出去、因为这使女的儿子、不可与我的儿子以撒、一同承受产业。

加 4:28-30 弟兄们、我们是凭着应许作儿女、如同以撒一样。当时那按着血气生的、逼迫了那按着圣灵生的．现在也是这样。然而经上是怎么说的呢．是说、『把使女和他儿子赶出去．因为使女的儿子、不可与自主妇人的儿子一同承受产业。』

在以撒断奶的日子，神藉着撒拉说一句话：“你把这使女和她儿子赶出去，因为这使女的儿子，不可与我的儿子以撒一同承受产业。”（创21:10）这不是撒拉嫉妒，加拉太书四章三十节给我们看见，这是神藉撒拉的口所说的话，“因为使女的儿子，不可与自主妇人的儿子一同承受产业。”这就是说，只有一个是能达到神的目的的，那一个是以撒，不是以实玛利。因为以实玛利是第一个，不是第二个，所以他所代表的是亚当，不是基督。“属血气的在先，以后才有属灵的。”（林前15:46）属血气的不能承受属灵的产业，不能达到神的目的。第二个是以撒，所以以撒是代表属灵的，是能承受神的产业、维持神的见证的。

这很希奇，以实玛利不是一生下来就被赶出去的，乃是到了以撒断奶的日子，他才被赶出去。没有以撒，就没有法子把以实玛利赶出去。有的弟兄姊妹本来是充满了血气的工作和血气的行为的，等到有一天，他听见了甚么叫作血气，甚么叫作肉体，他就甚么都不敢作了，他就把甚么工作都停止下来了。这就是因为他没有以撒，所以把他的以实玛利一赶出去，他就甚么都不能作了。

许多基督徒从来都是凭着自己的意思作事，都是凭着肉体的能力作事，等到有一天，他把属肉体的工作一停，他属灵的工作也就没有了。因为他本来没有属灵的，只有属肉体的，所以把血气的一停，属灵的也就没有了。可是，这里的原则是说，要到了以撒断奶的日子，就是以撒刚强起来作儿子的时候，也就是以撒得着地位的时候，以实玛利才被赶出去。

甚么叫作赶？我们读加拉太书五章一节：“基督释放了我们，叫我们得以自由，所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制。”这意思就是说，主耶稣已经释放了我们，主耶稣已经活在我们里面，我们所得的生命是自由的生命，我们是有自由的人，所以，我们不要再打算去“作”甚么来讨神的喜欢。你甚么时候一“作”，你就成了以实玛利；你甚么时候不“作”，你就活在儿子的自由里。

我们要知道，基督徒的生活，都在乎这一件事──你“作”，或者你不“作”。甚么时候你打算“作”一件事来讨神的喜欢，你的自己来了，罪和死的律也就来了，你就立刻落到以实玛利的地位上去，成了使女的儿子。如果是自主妇人的儿子，就不需要凭着自己去“作”，因为在我们里面有一个生命，那一个生命是自然而然会那样作的。我们“是”基督徒，我们不是“作”基督徒；我们“是”神的儿女，我们不是“作”神的儿女。我们是活在“是”里面，我们不是活在“作”里面。我们甚么时候打算“作”，我们就“被奴仆的轭挟制”，就成了使女的儿子。我们如果活在以撒的地位上，那个生命就自然而然的彰显在我们身上。

等到亚伯拉罕把以实玛利赶出之后，那个时候，连责备亚伯拉罕的亚比米勒都要来对他说：“凡你所行的事，都有神的保佑！”（创21:22）现在，亚伯拉罕那一个失败的根已经完全除去了。神藉着以撒完全彰显了祂自己的工作。

注：摘自倪柝声《亚伯拉罕、以撒、雅各的神》

神使我喜笑

创21:1-6 耶和华按着先前的话、眷顾撒拉、便照他所说的给撒拉成就。当亚伯拉罕年老的时候、撒拉怀了孕．到　神所说的日期、就给亚伯拉罕生了一个儿子。亚伯拉罕给撒拉所生的儿子起名叫以撒。以撒生下来第八日、亚伯拉罕照着　神所吩咐的、给以撒行了割礼。他儿子以撒生的时候、亚伯拉罕年一百岁。撒拉说、神使我喜笑、凡听见的必与我一同喜笑。

最近有一个姊妹，回到教会，见证了她所经历的神 '眷顾撒拉’的神迹。我们一家曾向她和她的先生传福音，他们得救了。听到她的经历见证，我们也真是与她一同喜笑。

神使撒拉生以撒，神使撒拉喜笑。

‘以撒’预表凭着应许生的，也就是按着灵生的（加4:23，29）；应用在我们信徒身上，以撒就是指我们的属灵生命。本节表明我们的属灵生命，是神按着祂旨意所应许的，借着祂活泼常存的话，重生了我们（雅1:18；彼前1:23）。

神的话从不落空（书21:45），永远安定在天（诗119:89）；祂怎样对我们说，事情就要怎样成就（徒27:25）。我们蒙恩是出于神的眷顾，并非我们说了甚么好话，或作了甚么好事。

“当亚伯拉罕年老的时候”意指当他无可指望的时候（罗4:18-19）。“撒拉怀了孕”表明这是出于神的工作。

我们属灵生命的成因：
1.“当亚伯拉罕年老的时候”意即这生命不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的（约1:13）。
2.“撒拉怀了孕”撒拉代表恩典的应许，故表明这生命是本乎神的恩（弗2:8）。
3.“到神所说的日期”意即不在乎人的努力，乃在乎神所豫定的旨意（弗1:9-10）。
4.“就给亚伯拉罕生了一个儿子”亚伯拉罕代表信心，故指这生命也因着我们的信，生出并长出来（罗4:16)。

神的恩典真是够我们用的；因为祂的能力，是在人的软弱上显得完全（林后12:9）。神作事有祂的日期，日期一到，事就成了；我们若认识这一个法则，就不至于焦急了。凡不能等候神的人，他们所作的，顶多只能生出一个以实玛利，不能生出以撒，这在神面前并没有属灵的价值，反而有害处。神必须等到我们的天然生命被完全对付，血气的能力完全枯竭了，才会在我们身上显出祂奇妙的作为。真正有属灵价值的事奉，不是在于我们为神作了多少，乃是在于我们让神作了多少。

字义：“以撒”喜笑，喜笑的人。

“以撒”这个名字是神给他起的（创17:19）；以撒的诞生，原是一件不可能的事，如今竟然成了事实，叫亲身经历此事的人，不能不‘喜笑’满怀。

撒拉说：‘神使我喜笑，凡听见的必与我一同喜笑。’“喜笑”不再是‘暗笑’（创18:12），而是喜乐的欢笑。基督的降生，给万民带来了大喜的信息（路2:10）；凡听见祂的，都必一同喜乐。人间的喜怒哀乐俱都无常；从神而得的喜乐，才是真实的喜乐。

亚伯拉罕的软弱和代祷

在亚伯拉罕刚刚走跟随主的道路时, 他经历过软弱. (创十二: 9-20)

随着经历的增多, 亚伯拉罕的信心不断得着加强. 他经历了与神的亲密交通, 也经历了为罗得荣耀的代祷.(创十八) 但你会相信, 此后的亚伯拉罕还会经历软弱吗?

是的, 圣经没有将信心之父的软弱隐藏起来, 而是清楚的告诉我们, 亚伯拉罕再次经历了软弱.

这与我们的天然想法是不一致的. 甚至有人会说, 连我都绝不会犯这同样的错误. 为什么亚伯拉罕会犯呢? 是这样的吗?

这是我们很难领会的. 有很多的东西我们没法理解.

为什么亚伯拉罕不留在与神有亲密交通的希伯仑? 而要向南迁移?

上次聚会在交通罗得的失败时, 有弟兄交通说: 是因为罗得选错了"买房子"的地方 --  这是与我们生活紧密相连的实际.

那么, 亚伯拉罕这次也是犯同样的错吗?

南面是象征什么? 相对来说, 北面又象征什么?

南与北有什么分别? 难道是亚伯拉罕厌倦了在希伯仑的生活吗? 他向南迁移的理由是什么? (圣经中有没有提他的理由?)

重复的失败, 但同样还是得着了神的保守.

感谢主, 不仅这样, 亚伯拉罕还可以为亚比米勒祷告.

这时的亚伯拉罕, 不知道他是从哪来的信心?

但这个为亚比米勒的祷告却是神在梦中向亚比米勒说话时说的.(创二十: 7)

愿我们在这些的交通中得着开启.

也愿我们引以为戒的. 在生活中经历与神的联结.

亚伯拉罕在基拉耳

进入创世纪20章，本想用‘老妇撒拉，再做新娘’ 为题写一个post。 然而，这事发生完全是亚伯拉罕信心软弱，并且爱自己造成的。但，在撒拉身上也确实有一个特别的吸引力。

有一件事是满稀奇的，在信主爱主的人身上，有一个东西世界的人想要。这就是娶撒拉做新娘。这事也常会在我们身上发生。

神的心意是让我们与基督联合，做祂的新妇，世界不配得着我们。在实际生活中，有机会嫁给基拉耳王亚比米勒，他有权，有能，有财富，有名望。他能给你好的嫁妆，体面的婚宴，无忧的生活保障。我们会不会动心呢？

创20:1-2 亚伯拉罕从那里向南地迁去、寄居在加低斯和书珥中间的基拉耳。亚伯拉罕称他的妻撒拉为妹子、基拉耳王亚比米勒差人把撒拉取了去。

字义：“加低斯” 圣，分开。
           “书珥” 墙，壁垒。
           “基拉耳” 停止地，寄居地，反刍，反复思想，被拖曳而去。
           “向南地迁去” 南地靠近埃及，换句话说，逐渐靠近埃及地。

在圣经里面，‘埃及’ 预表生活的世界，‘迦南地’ 预表基督或属灵的境界，而 “基拉耳” 位于埃及和迦南地之间，预表良知的世界。当神带领以色列人出埃及的时候，特意不经过非利士地（即基拉耳), 而绕道经红海走旷野的路（出13:17-18), 这是表明人凭着良知和肉体的挣扎奋斗，不能进入神的国，而必须是从水和灵生的，才能进入神的国（约3:5）。

号称 “信心之父” 的亚伯拉罕，仍旧难免受生活世界的吸引；我们这些 “小信的人” 怎能不更加小心呢？

信徒必须背向 “书珥” 世界，过分别为圣 “加低斯” 的生活；不可走中间路线──既爱神又爱世界，结果会被撒但拖曳而去 “基拉耳”。

我们若单靠良知来行事为人（寄居在基拉耳），而不凭信心，也会被拖离了神。

亚伯拉罕为亚比米勒祷告

创20:17 亚伯拉罕祷告神，神就医好了亚比米勒和他的妻子，并他的众女仆，她们便能生育。

神作事需人以祷告来配合；祷告就是与神同工。我们不但在平常为别人代祷，就是在自己软弱跌倒时，仍可为别人代祷，因为祷告并不是靠自己行为的功绩。

亚伯拉罕自己的妻子不能生育，却能为别人妻子的生育之事祷告；这说出信徒不一定自己先有经历，才能为别人祷告。亚伯拉罕这一个祷告，乃是超越过他自己的软弱与失败的祷告；信徒在信心里的祷告，乃是不看自己、不想自己，甚至是没有自己；惟有这样完全脱离自己的感觉、全心信靠神的祷告，才能蒙神垂听。自私的祷告神往往不听；你越为别人祷告，反而越能经历神的大能和信实。

虽然亚伯拉罕自己的妻子和亚比米勒家中的妇人是一样的不能生育，但是他为亚比米勒家中的妇人祷告，这是他认识了神是父，他认识了能力是出乎神，不是出乎他自己。神如果要作，神就能作，在神并没有不能的事。当亚伯拉罕替亚比米勒家中的妇人祷告的时候，真是出了代价，那一个代价就是自己。他在那里代求的这件事，就是他自己所追求的。神叫他代求的这件事，就是他自己一生所没有的。神就是摸着这一件事。所以，亚伯拉罕为亚比米勒家中的妇人祷告这件事，叫他完全停止了他自己。只有不想自己、不看自己的人，才能在那一天为亚比米勒家中的妇人祷告。赞美神，祂带领亚伯拉罕到一个地步，真能不看自己。亚伯拉罕为甚么能不看自己？因为他认识了神是父。

亚伯拉罕居留在基拉耳的时间，应不多于一年（参创18:14；21:2）。故“亚比米勒家中的妇人不能生育”之事，是神老早就安排好了的，而这项安排乃是为了“撒拉的缘故”。由此可见，神要藉此安排让亚伯拉罕学习一项功课：把自己生育的难处放在一边，先为别人的生育祷告。

信徒若能放下自己，先顾到别人的需要，当神成全别人的需要时，也成全了你自己的需要。神安排万事万物，为叫我们学习信心的功课而效力（罗8:28）。人能不能生育，不在乎我们自己，乃在乎神；我们传福音能不能得人，也不在乎我们的才能，乃在乎神的大能（罗1:16）。