把使女和他儿子赶出去

创 21:8-10 孩子渐长、就断了奶．以撒断奶的日子、亚伯拉罕设摆丰盛的筵席。当时、撒拉看见埃及人夏甲给亚伯拉罕所生的儿子戏笑、就对亚伯拉罕说、你把这使女、和他儿子赶出去、因为这使女的儿子、不可与我的儿子以撒、一同承受产业。

加 4:28-30 弟兄们、我们是凭着应许作儿女、如同以撒一样。当时那按着血气生的、逼迫了那按着圣灵生的．现在也是这样。然而经上是怎么说的呢．是说、『把使女和他儿子赶出去．因为使女的儿子、不可与自主妇人的儿子一同承受产业。』

在以撒断奶的日子，神藉着撒拉说一句话：“你把这使女和她儿子赶出去，因为这使女的儿子，不可与我的儿子以撒一同承受产业。”（创21:10）这不是撒拉嫉妒，加拉太书四章三十节给我们看见，这是神藉撒拉的口所说的话，“因为使女的儿子，不可与自主妇人的儿子一同承受产业。”这就是说，只有一个是能达到神的目的的，那一个是以撒，不是以实玛利。因为以实玛利是第一个，不是第二个，所以他所代表的是亚当，不是基督。“属血气的在先，以后才有属灵的。”（林前15:46）属血气的不能承受属灵的产业，不能达到神的目的。第二个是以撒，所以以撒是代表属灵的，是能承受神的产业、维持神的见证的。

这很希奇，以实玛利不是一生下来就被赶出去的，乃是到了以撒断奶的日子，他才被赶出去。没有以撒，就没有法子把以实玛利赶出去。有的弟兄姊妹本来是充满了血气的工作和血气的行为的，等到有一天，他听见了甚么叫作血气，甚么叫作肉体，他就甚么都不敢作了，他就把甚么工作都停止下来了。这就是因为他没有以撒，所以把他的以实玛利一赶出去，他就甚么都不能作了。

许多基督徒从来都是凭着自己的意思作事，都是凭着肉体的能力作事，等到有一天，他把属肉体的工作一停，他属灵的工作也就没有了。因为他本来没有属灵的，只有属肉体的，所以把血气的一停，属灵的也就没有了。可是，这里的原则是说，要到了以撒断奶的日子，就是以撒刚强起来作儿子的时候，也就是以撒得着地位的时候，以实玛利才被赶出去。

甚么叫作赶？我们读加拉太书五章一节：“基督释放了我们，叫我们得以自由，所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制。”这意思就是说，主耶稣已经释放了我们，主耶稣已经活在我们里面，我们所得的生命是自由的生命，我们是有自由的人，所以，我们不要再打算去“作”甚么来讨神的喜欢。你甚么时候一“作”，你就成了以实玛利；你甚么时候不“作”，你就活在儿子的自由里。

我们要知道，基督徒的生活，都在乎这一件事──你“作”，或者你不“作”。甚么时候你打算“作”一件事来讨神的喜欢，你的自己来了，罪和死的律也就来了，你就立刻落到以实玛利的地位上去，成了使女的儿子。如果是自主妇人的儿子，就不需要凭着自己去“作”，因为在我们里面有一个生命，那一个生命是自然而然会那样作的。我们“是”基督徒，我们不是“作”基督徒；我们“是”神的儿女，我们不是“作”神的儿女。我们是活在“是”里面，我们不是活在“作”里面。我们甚么时候打算“作”，我们就“被奴仆的轭挟制”，就成了使女的儿子。我们如果活在以撒的地位上，那个生命就自然而然的彰显在我们身上。

等到亚伯拉罕把以实玛利赶出之后，那个时候，连责备亚伯拉罕的亚比米勒都要来对他说：“凡你所行的事，都有神的保佑！”（创21:22）现在，亚伯拉罕那一个失败的根已经完全除去了。神藉着以撒完全彰显了祂自己的工作。

注：摘自倪柝声《亚伯拉罕、以撒、雅各的神》

神使我喜笑

创21:1-6 耶和华按着先前的话、眷顾撒拉、便照他所说的给撒拉成就。当亚伯拉罕年老的时候、撒拉怀了孕．到　神所说的日期、就给亚伯拉罕生了一个儿子。亚伯拉罕给撒拉所生的儿子起名叫以撒。以撒生下来第八日、亚伯拉罕照着　神所吩咐的、给以撒行了割礼。他儿子以撒生的时候、亚伯拉罕年一百岁。撒拉说、神使我喜笑、凡听见的必与我一同喜笑。

最近有一个姊妹，回到教会，见证了她所经历的神 '眷顾撒拉’的神迹。我们一家曾向她和她的先生传福音，他们得救了。听到她的经历见证，我们也真是与她一同喜笑。

神使撒拉生以撒，神使撒拉喜笑。

‘以撒’预表凭着应许生的，也就是按着灵生的（加4:23，29）；应用在我们信徒身上，以撒就是指我们的属灵生命。本节表明我们的属灵生命，是神按着祂旨意所应许的，借着祂活泼常存的话，重生了我们（雅1:18；彼前1:23）。

神的话从不落空（书21:45），永远安定在天（诗119:89）；祂怎样对我们说，事情就要怎样成就（徒27:25）。我们蒙恩是出于神的眷顾，并非我们说了甚么好话，或作了甚么好事。

“当亚伯拉罕年老的时候”意指当他无可指望的时候（罗4:18-19）。“撒拉怀了孕”表明这是出于神的工作。

我们属灵生命的成因：
1.“当亚伯拉罕年老的时候”意即这生命不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的（约1:13）。
2.“撒拉怀了孕”撒拉代表恩典的应许，故表明这生命是本乎神的恩（弗2:8）。
3.“到神所说的日期”意即不在乎人的努力，乃在乎神所豫定的旨意（弗1:9-10）。
4.“就给亚伯拉罕生了一个儿子”亚伯拉罕代表信心，故指这生命也因着我们的信，生出并长出来（罗4:16)。

神的恩典真是够我们用的；因为祂的能力，是在人的软弱上显得完全（林后12:9）。神作事有祂的日期，日期一到，事就成了；我们若认识这一个法则，就不至于焦急了。凡不能等候神的人，他们所作的，顶多只能生出一个以实玛利，不能生出以撒，这在神面前并没有属灵的价值，反而有害处。神必须等到我们的天然生命被完全对付，血气的能力完全枯竭了，才会在我们身上显出祂奇妙的作为。真正有属灵价值的事奉，不是在于我们为神作了多少，乃是在于我们让神作了多少。

字义：“以撒”喜笑，喜笑的人。

“以撒”这个名字是神给他起的（创17:19）；以撒的诞生，原是一件不可能的事，如今竟然成了事实，叫亲身经历此事的人，不能不‘喜笑’满怀。

撒拉说：‘神使我喜笑，凡听见的必与我一同喜笑。’“喜笑”不再是‘暗笑’（创18:12），而是喜乐的欢笑。基督的降生，给万民带来了大喜的信息（路2:10）；凡听见祂的，都必一同喜乐。人间的喜怒哀乐俱都无常；从神而得的喜乐，才是真实的喜乐。

亚伯拉罕的软弱和代祷

在亚伯拉罕刚刚走跟随主的道路时, 他经历过软弱. (创十二: 9-20)

随着经历的增多, 亚伯拉罕的信心不断得着加强. 他经历了与神的亲密交通, 也经历了为罗得荣耀的代祷.(创十八) 但你会相信, 此后的亚伯拉罕还会经历软弱吗?

是的, 圣经没有将信心之父的软弱隐藏起来, 而是清楚的告诉我们, 亚伯拉罕再次经历了软弱.

这与我们的天然想法是不一致的. 甚至有人会说, 连我都绝不会犯这同样的错误. 为什么亚伯拉罕会犯呢? 是这样的吗?

这是我们很难领会的. 有很多的东西我们没法理解.

为什么亚伯拉罕不留在与神有亲密交通的希伯仑? 而要向南迁移?

上次聚会在交通罗得的失败时, 有弟兄交通说: 是因为罗得选错了"买房子"的地方 --  这是与我们生活紧密相连的实际.

那么, 亚伯拉罕这次也是犯同样的错吗?

南面是象征什么? 相对来说, 北面又象征什么?

南与北有什么分别? 难道是亚伯拉罕厌倦了在希伯仑的生活吗? 他向南迁移的理由是什么? (圣经中有没有提他的理由?)

重复的失败, 但同样还是得着了神的保守.

感谢主, 不仅这样, 亚伯拉罕还可以为亚比米勒祷告.

这时的亚伯拉罕, 不知道他是从哪来的信心?

但这个为亚比米勒的祷告却是神在梦中向亚比米勒说话时说的.(创二十: 7)

愿我们在这些的交通中得着开启.

也愿我们引以为戒的. 在生活中经历与神的联结.

亚伯拉罕在基拉耳

进入创世纪20章，本想用‘老妇撒拉，再做新娘’ 为题写一个post。 然而，这事发生完全是亚伯拉罕信心软弱，并且爱自己造成的。但，在撒拉身上也确实有一个特别的吸引力。

有一件事是满稀奇的，在信主爱主的人身上，有一个东西世界的人想要。这就是娶撒拉做新娘。这事也常会在我们身上发生。

神的心意是让我们与基督联合，做祂的新妇，世界不配得着我们。在实际生活中，有机会嫁给基拉耳王亚比米勒，他有权，有能，有财富，有名望。他能给你好的嫁妆，体面的婚宴，无忧的生活保障。我们会不会动心呢？

创20:1-2 亚伯拉罕从那里向南地迁去、寄居在加低斯和书珥中间的基拉耳。亚伯拉罕称他的妻撒拉为妹子、基拉耳王亚比米勒差人把撒拉取了去。

字义：“加低斯” 圣，分开。
           “书珥” 墙，壁垒。
           “基拉耳” 停止地，寄居地，反刍，反复思想，被拖曳而去。
           “向南地迁去” 南地靠近埃及，换句话说，逐渐靠近埃及地。

在圣经里面，‘埃及’ 预表生活的世界，‘迦南地’ 预表基督或属灵的境界，而 “基拉耳” 位于埃及和迦南地之间，预表良知的世界。当神带领以色列人出埃及的时候，特意不经过非利士地（即基拉耳), 而绕道经红海走旷野的路（出13:17-18), 这是表明人凭着良知和肉体的挣扎奋斗，不能进入神的国，而必须是从水和灵生的，才能进入神的国（约3:5）。

号称 “信心之父” 的亚伯拉罕，仍旧难免受生活世界的吸引；我们这些 “小信的人” 怎能不更加小心呢？

信徒必须背向 “书珥” 世界，过分别为圣 “加低斯” 的生活；不可走中间路线──既爱神又爱世界，结果会被撒但拖曳而去 “基拉耳”。

我们若单靠良知来行事为人（寄居在基拉耳），而不凭信心，也会被拖离了神。

亚伯拉罕为亚比米勒祷告

创20:17 亚伯拉罕祷告神，神就医好了亚比米勒和他的妻子，并他的众女仆，她们便能生育。

神作事需人以祷告来配合；祷告就是与神同工。我们不但在平常为别人代祷，就是在自己软弱跌倒时，仍可为别人代祷，因为祷告并不是靠自己行为的功绩。

亚伯拉罕自己的妻子不能生育，却能为别人妻子的生育之事祷告；这说出信徒不一定自己先有经历，才能为别人祷告。亚伯拉罕这一个祷告，乃是超越过他自己的软弱与失败的祷告；信徒在信心里的祷告，乃是不看自己、不想自己，甚至是没有自己；惟有这样完全脱离自己的感觉、全心信靠神的祷告，才能蒙神垂听。自私的祷告神往往不听；你越为别人祷告，反而越能经历神的大能和信实。

虽然亚伯拉罕自己的妻子和亚比米勒家中的妇人是一样的不能生育，但是他为亚比米勒家中的妇人祷告，这是他认识了神是父，他认识了能力是出乎神，不是出乎他自己。神如果要作，神就能作，在神并没有不能的事。当亚伯拉罕替亚比米勒家中的妇人祷告的时候，真是出了代价，那一个代价就是自己。他在那里代求的这件事，就是他自己所追求的。神叫他代求的这件事，就是他自己一生所没有的。神就是摸着这一件事。所以，亚伯拉罕为亚比米勒家中的妇人祷告这件事，叫他完全停止了他自己。只有不想自己、不看自己的人，才能在那一天为亚比米勒家中的妇人祷告。赞美神，祂带领亚伯拉罕到一个地步，真能不看自己。亚伯拉罕为甚么能不看自己？因为他认识了神是父。

亚伯拉罕居留在基拉耳的时间，应不多于一年（参创18:14；21:2）。故“亚比米勒家中的妇人不能生育”之事，是神老早就安排好了的，而这项安排乃是为了“撒拉的缘故”。由此可见，神要藉此安排让亚伯拉罕学习一项功课：把自己生育的难处放在一边，先为别人的生育祷告。

信徒若能放下自己，先顾到别人的需要，当神成全别人的需要时，也成全了你自己的需要。神安排万事万物，为叫我们学习信心的功课而效力（罗8:28）。人能不能生育，不在乎我们自己，乃在乎神；我们传福音能不能得人，也不在乎我们的才能，乃在乎神的大能（罗1:16）。

人的信与神的恩典不可分开

创 20:1-2 亚伯拉罕从那里向南地迁去、寄居在加低斯和书珥中间的基拉耳。亚伯拉罕称他的妻撒拉为妹子、基拉耳王亚比米勒差人把撒拉取了去。

创 20:10-13 亚比米勒又对亚伯拉罕说、你见了什么纔作这事呢。亚伯拉罕说、我以为这地方的人总不惧怕神、必为我妻子的缘故杀我。况且他也实在是我的妹子、他与我是同父异母、后来作了我的妻子。当　神叫我离开父家飘流在外的时候、我对他说、我们无论走到什么地方、你可以对人说、他是我的哥哥．这就是你待我的恩典了。

亚伯拉罕在创20章这里又犯了和在埃及（创12章）所犯的同样的罪，就是称撒拉为他的姝子。他那一次在埃及受了法老的责备，蒙神带领他回来。这次他到了基拉耳亚比米勒那里，又犯了同样的罪。为什么？我们有时同样的错误也是一犯再犯？

亚伯拉罕称妻为妹，这件事的根不是生在埃及，而是生在米所波大米（创20:13）。他在埃及的失败，不过是根的显露，而失败的根是在米所波大米就已经有了。因此，他到了基拉耳，这件事又显露出来了。

在这里神是要给亚伯拉罕看见，他和撒拉是分不开的。在米所波大米的时候，亚伯拉罕以为他和撒拉是可以分开的，以为碰着危险的时候，他们夫妻也可以分开变作兄妹。可是我们要记得，亚伯拉罕所站的地位是信，撒拉所站的地位是恩典，从人一方面来说是信，从神一方面来说是恩典，信和恩典是不能分开的，是必须在一起的。如果把恩典拿掉，就没有信，就没有神的子民，就不能把基督带进来。但是，亚伯拉罕以为他可以和撒拉分开；这一个根，在米所波大米的时候就已经种下了。

神要得着子民来维持神的见证，就是藉着信心和恩典。光有信不成，光有恩典也不成。所以神必须把亚伯拉罕带到一个地步，给他看见撒拉牺牲不得，与撒拉是不可分开的。

注：摘自倪柝声《亚伯拉罕、以撒、雅各的神》

一个失败的义人

神与人的关系，不仅仅是现在与我们是很近的，在亚伯拉罕的经历里，我们也看到，神是在人的水平上与人来往的。

当我们与神有亲密的交通时，神就会将祂的自己和祂的旨意启示给我们。

耶和华说：我所要作的事岂可瞒着亚伯拉罕呢？(创十八: 17)

神乐意向我们显明祂的旨意。

我们得着神的救恩了，就停留于此了吗?

我们成为神的儿女了，就满足了吗?

我们进入了神的家，还能留在世界中吗?

亚伯拉罕是我们的榜样，而圣经中对他的侄子罗得的一家的描述，却让我们看到，我们还有可能落在另外的一个光景里。

罗得，是一个义人，(彼后2:7) 然而，却是一个失败的义人。

他的失败，在于他定居在那些不法，不义的人中间。

虽然他常为不法之人的淫行抑郁，而且他的义魂也天天感到痛苦。(彼后2:7,8)

但他的结局，仍然是失败的。

愿我们不仅从亚伯拉罕得着帮助，也能从罗得得着启示，不步罗得的后尘。

愿我们都能从世界中圣别归神。

好人罗得, 结局不好

创19:1-3 那两个天使晚上到了所多玛．罗得正坐在所多玛城门口．看见他们、就起来迎接、脸伏于地下拜、说、我主阿、请你们到仆人家里洗洗脚、住一夜、清早起来再走．他们说、不、我们要在街上过夜。罗得切切的请他们、他们这纔进去到他屋里．罗得为他们预备筵席、烤无酵饼、他们就吃了。

罗得能坐在城门口 ‘上班’，显出他是一个成功人士。他不仅为人排忧解难，还热情接待天使。不论按过去或现在的标准看。罗得都算得上是一个好人。但，他却是一个失败的义人。

可怜的罗得，并没有从创世纪14章，被掳被救的经历中学到功课。又回到所多玛。今天我们很多基督徒，也常常这样。基督救了我们，可我们还常回到世界享乐。

罗得是一个有心帮人，救人的好人。当他劝说他的女婿们也离开所多玛，他女婿们却以为他说的是戏言(创19:14)。我们自己若不活一个与世界有分别的生活，当向人传 ‘你要脱离世界，要得救’ 的福音，别人也许也会当它是戏言。

从罗得拣选所多玛的时候开始，他的心思不像亚伯兰专一的寻求属灵的丰富。所多玛是当时属地的丰富的皎皎者，他的心向着所多玛，他的帐棚也就渐渐挪移到所多玛。他在所多玛果然得着许多他想要的好处，这些好处盖过了他因所多玛的罪恶所生的厌恶，他就在所多玛生根了。等到天使向他说出神的定规，催促他收拾细软，立刻要逃生，他还迟延不愿走，他的心完全留在所多玛。一个活在追求属地满足的人，绝不可能带出神的见证来。

天使吩咐罗得的话很有深意，超越过地理的环境。如今神的使者说，“不可在平原站住，要往山上逃跑。”这话岂不是点出了罗得一生的缺欠么？他留恋属地的好处，轻看属天的祝福，以至给神对罪恶惩治所波及。灵里苏醒的人都能领会，往山上跑就是指出人要脱离地而仰慕天的道路与方向。若不是神自己作人的喜乐、满足与盼望，人的结局定规是虚空与悲哀的。

 罗得的失败乃是不明白分别出来的重要性，他若是对分别出来稍稍有一点领会，他也不会给自己制造网罗。我们应当不会忘记，神恢复的工作是以分别的原则来进行的，神救赎的工作也是一样。所以主明明的说，“你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们。”（约15:19）只是我们的天然倾向是要以世界为荣为重的，因此，我们都不甘心从世界分别出来，也不甘心与罪恶的生活完全脱离关系，甚至还想出各样的理由来为 “爱世界” 作辩护。从罗得身上，我们该要领会，我们不是要活在理由里，我们是要活在神话语的光中，以他的应许作生活的依据。活在理由里的人，在短暂的时日也许是通达的，受人欢迎的，但不能只看眼前，在人前的表现，要看在神面前的结局。

祷告得答应的秘诀

创18:25 将义人与恶人同杀、将义人与恶人一样看待、这断不是你所行的．审判全地的主、岂不行公义么。

我经常参加祷告聚会，在这个聚会上，有时还是觉得满有压力的。特别是听到旁边的人，又长又优美的祷告，我常自叹不如。

怎样的祷告神听，祷告得答应的秘诀是什么？在创世纪18章亚伯拉罕给我们做了一个很好的榜样。他的祷告不是口口声声聲說，神阿，憐憫憐憫所多瑪和蛾摩拉；他不是苦苦祈求說，神阿，千萬不要毀滅所多瑪和蛾摩拉。他抓牢了神是公義的神，這就是他祷告的竅。

亚伯拉罕强调神不能不行公义，这是神的公义所不容许的。我们最有效的祷告，乃是根据我们对神的认识，因为神不能背乎祂自己（提后2:13）。许多人的祷告却是哀求、苦求、乱求，想感动神来同情我们。

亚伯拉罕的祷告，是先确立了可以和神对话的基础，然后逐步和神商量，看能否调低祂的要求。亚伯拉罕的祷告，是以“问”代“求”，他的“问”就是他的“求”；求问神，确实不失为祷告的良方 (诗27:4)。信徒能够经由求问、商量的过程，渐渐地认识神的心意。

祷告不只是我们说话，也要听神说话。平常我们的祷告，是我们单方面在说话，说完了话就起来走了；但是正常的祷告，是和神交通对话，并且是让神说完了话，神走了我们才走。

人天然的能力与神的恩典

神对亚伯兰是有应许的. 亚伯兰信耶和华，耶和华就以此算为他的义。( 创15:6)

神的应许 -  你本身将要生的，才是你的后嗣。( 创15:6)

而人在等待的过程中, 却是用了自己的办法 -  撒莱对亚伯兰说：耶和华使我不能生育。求你和我的使女同房，或者我可以因他得孩子。 ( 创16:2)

这也是我们的写照,  我们在环境中, 是等候主的手作呢? 还是依靠我们自己的力量?

因着这个原因, 神有13年之久, 神既未向亚伯兰显现，也未对他说话。

直等到人认为自己没有能力之时 -  亚伯拉罕就俯伏在地喜笑，心里说：一百岁的人还能得孩子么？撒拉已经九十岁了，还能生养么 ？( 创17:17)  神再次向他显现，不仅改了亚伯兰和撒莱的名为亚伯拉罕和撒拉，并再一次与人坚立神的约。

并明明白白的告诉亚伯拉罕 - 到明年这时节，撒拉必给你生以撒，我要与他坚定所立的约。( 创17:21)

在这里我们看到：神的应许永远没有改变过。

我们已经所有的  - 以利以谢，神不要。

我们自己所作的 - 以实玛利，神否定。

我们自己所是的 - 亚伯兰、撒莱，要改掉 - 亚伯拉罕、撒拉。

我们自己所能的 - 肉体，己和旧人 - 要脱去 （用受割礼预表）

神要我们作一个完全的人 - 我是全能的神。你当在我面前作完全人。( 创17:1)

以撒的出生不是凭亚伯拉罕和撒拉的能力，而完全是神恩典眷临的结果。

我们的己、肉体、天然的力量、天然的人以及旧人，必须被了结，使我们能接受神作我们的供应，使神一些神圣的所是能作到我们里面，成为我们生出以撒以成就神应许的元素，这就是神的恩典。

感谢主,我们有亚伯拉罕作我们的榜样,让我们在经历中不断变化自己.

神的朋友亚伯拉罕

创18:1-3 耶和华在幔利橡树那里、向亚伯拉罕显现出来．那时正热、亚伯拉罕坐在帐棚门口。举目观看、见有三个人在对面站着．他一见、就从帐棚门口跑去迎接他们、俯伏在地、说、我主、我若在你眼前蒙恩、求你不要离开仆人往前去。

“幔利橡树” 是在希伯仑（创13:18）；预表与神有甜美的‘交通’（‘希伯仑’字义），因而在丰富（“幔利” 字义）的生命中得着安息（“橡树” 寓意）。

“坐在帐棚门口” 预表他守住了在地上作客旅的地位，常羡慕天上更美的家乡（来11:9，16），就在这样的光景中，神向他显现，作他的朋友，与他有交通。

在人与神的交通， 人与神的关系上，人常常走两个极端。或对神敬而远之，或要神为我做事。少有人像亚伯拉罕那样，与神一起有吃，有喝，有说，有笑。这是人与神该有的正常光景。神也非常巴望与我们，像与亚伯拉罕那样，成为我们的朋友。

神是在与人的交通中显为实际；我们越多与神有甜美的交通，就越多享受神的同在。“那时正热”──当祂和我们说话的时候，我们的心岂不是火热的么?（路24:32）人若爱世界，爱神的心就不在他里面（约壹2:15）；凡想要与世界为友的，就是与神为敌（雅4:4）。我们惟有保守自己，对世界抱持著作客旅的态度，才能与神作朋友，和祂有亲密的交通。荣耀的神降卑祂自己，以平常人的形态来向我们显现，可见神是何等乐意与属祂的人来往交通！我们更当宝爱与神的灵交。

“三个人”他们之中有一位是神自己；耶和华亲自和两个天使（创19:1），以人的形像向亚伯兰显现。当时亚伯兰可能并未认出他们是神和天使。1-8节亚伯兰盛情款待陌生客旅的记载，成了‘曾有接待客旅的，不知不觉就接待了天使’（来13:2）的典故。

“跑去迎接”表示其热忱。“俯伏在地”表示其谦卑。

荣耀的神降卑祂自己，取了人的样式，站在与人同等的地位上，乃因为祂喜欢作人的朋友，与人有交通。我们要学习在交通中，常常 “举目观看”。神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人（雅4:6; 彼前5:5）。一个常活在与神交通中的人，对神对人都是热切、谦卑的。

在第17章有亚伯拉罕笑，在第18章是记载撒拉笑。现在，亚伯拉罕已经预备好了，可以这样的与神来往了。他们在帐棚外面谈，撒拉在帐棚门口听。他们在那里说话，撒拉在那里暗笑，神就指出撒拉的暗笑来。这一个是交通。神作人，神与人来往，这就是神与祂子民的交通。

你的名要叫亚伯拉罕

创17:5-7 从此以后、你的名不再叫亚伯兰、要叫亚伯拉罕、因为我已立你作多国的父。我必使你的后裔极其繁多、国度从你而立、君王从你而出。我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约、作永远的约、是要作你和你后裔的神。

中国人名中常见'永红', '为红’, '向红’...人想红，甚至想红得发紫。人名反应出人的所是。神在这里给亚伯兰一个新名字，是要把他从一个光景中扭转出来。即让他的所是有改变。

现在我要给你改一个名字，你不要再叫亚伯兰，你要叫亚伯拉罕。亚伯拉罕意即多国的父。所以你晓得这新名字的意思，你必须知道你是多国的父，你要晓得你的子孙是很多很多的，你的子孙不止只有一个国，而是有许多的国。

如果只是看眼前，他看不见多国。但神给他一个应许，让他看见了多国。这些国包括一个特殊的国，神在当时并没有说明，只是轻轻的说，“国度要从你而立，君王要从你而出。”这两句话是指出一个特殊的安排，你的子孙会有很多的国，但在这许多的国中，其中有一个国是很特殊的。又有很多君王，但是当中有一个君王是很特殊的，明明把亚伯拉罕带到神永远的旨意里去。神向他说，我要作这些事情。我们看神接下去向亚伯拉罕说的一些话，就可以看到一件事情。在那许多的事里，神都说出一个事实，就是我要作，我要作，我要作。是神要作。

“亚伯兰”被高举的父，崇高的父；“亚伯拉罕”多民的父，众人的父。

神在这里给亚伯兰改名，含有如下的意思：依原文看，神将自己名字中的一个字母加进去，表明人惟有靠神才能成事（亚4:6）。名字代表一个人的所是，故改名表明他这个 ‘人’已经更改了，从前自己有办法的亚伯兰，现在变成了没有办法的亚伯拉罕。“亚伯兰” 重在指 ‘个人’，“亚伯拉罕” 重在指 ‘团体’（国），表明神所要我们达到的，不是个人的属灵，而是一班人建造在一起作教会的见证。

神加进“亚伯兰”里面，他就变成“亚伯拉罕”；信徒应当让神越过越加增，自己则越过越减少（约3：30）。信徒不要单顾到自己个人的属灵，而应顾到众人；这需要神加进来，使我们狭窄的心性和观念变成宽广（参腓2：4～5）。