从亚伯拉罕的经历所想到的

亚伯拉罕所受的对付：（1）亚伯拉罕与罗得分开（创十三章）；（2）以利以谢被弃绝（创十五章）；（3）以实玛利的被逐（创二十一章）；（4）献以撒（创二十二章）；（5）爱妻撒拉死（创二十三章）。

从亚伯拉罕所受的第一个环境来看：亚伯拉罕刚刚有了十二章因饥荒下埃及，为求生存“卖妻”，蒙神保守，并因此受法老的厚待这个经历。紧接着他就带着所有的渐渐迁到伯特利，回到与神的交通里。因此面对第一个环境，他活出一个度量：谦让，以他人的利益为先；放下刚被神呼召时想要依靠罗得的天然想法或是亲情的难以割舍。从而引出在十二章神应许“地”的基础上，十三章神关于“后裔”的明确的应许。

亚伯拉罕的第二个环境来临的背景是：刚刚为救罗得杀败了基大老玛和与他同盟的王，并且为神作了荣耀的见证后，当时内心对仇敌仍有惧怕。这时神对他说话，而引出神对以利以谢的弃绝。让亚伯拉罕在后裔这个应许里被进一步带往前去，完全否定了他自己的打算。

人要信靠神真是不容易。看看自己的情形，又得到神的应许，人都会想要做些什么，于是生出了以实玛利。然而神的应许从不落空----以撒的出生实现了神对后裔的应许。但当亚伯拉罕因他儿子的缘故忧愁的时候，神的说话使撒拉的心愿达成----属灵的和属肉的永远不能相合：以实玛利被逐。这件事发生在亚伯拉罕受割礼之后，这时在后裔这件事上亚伯拉罕的肉体才被彻底的对付了。

这些事以后，神要试验亚伯拉罕，那就是------献以撒。当神对亚伯拉罕说出这个旨意时，亚伯拉罕没有说什麽。不像当初神对他说出关于后裔的应许时，亚伯拉罕有一系列的反应。圣经描述亚伯拉罕从预备到走三天的路到达目的地，乃至而后的筑坛，摆柴，拿刀等整个过程，都没有描述亚伯拉罕的心理活动。他是一个实实在在的人，一个被神应许老年得独子的父亲。他有人所共有的感情。在这整个的过程里，他的心里一定是波涛汹涌，思绪万千：儿子的出生，断奶，成长，乃至生活在一起的每个细节，爱子的每个音容笑貌，每个喜怒哀乐都在他脑海里闪现。但他依然前往，因为在他的认知里，更重要的是他是一个蒙召者，他是完全属神的。他的一切起头在于神，他最终的一切也要归于神。神对于他的一切有着完全的主权，神可以支配他的一切。这些对于每个信主，爱主的人来说，都是可以明白的。但要实化出来，需要神多少的带领，制作，变化才能得以实现。虽然不是每个人都能经历这样的试验，但先祖对神的信靠，对神的绝对一直以来都是历世历代爱主的信徒的榜样。这时的亚伯拉罕处于属灵的巅峰，因此，他是“信心之父"。

经过试验的亚伯拉罕经历的最痛彻心肺的环境就是撒拉的死。这是一个剥夺，经此，亚伯拉罕谦卑，完全从世界中被分别的性情成为他在赫人面前一个美好的见证，在赫人眼里他是尊贵的，但他为求一块地，他向赫人下拜，并且付了价银。至此，亚伯拉罕不仅为神站住，而且对世人没有任何的亏欠。

以上的种种说出一个蒙神呼召的人所应有的生活追求：不在寄居生活中盼望属世的享乐，而是仰望属天更美的家乡，----一座有根基的城（圣城：新耶路撒冷）！

亚伯拉罕葬撒拉

经过献以撒，我们看到亚伯拉罕的生命成熟，在葬撒拉事上这成熟的生命显在两个方面。

一是不让撒拉予迦南地的赫人同葬，因为在亚伯拉罕的里面有一个分别的原则。他不能把他的死人，也就是说不能把他的自己和赫人混在一起。我们记得在创世纪第十五章中所提到的，神将来要灭绝的七个民族，赫人是其中的一个。

另一面是亚伯拉罕坚持要付足够的代价，从赫人手里买地。虽然赫人说“我送给你这块田、连田间的洞、也送给你、在我同族的人面前都给你、可以埋葬你的死人。”但亚伯拉罕里面有一个认定:神是我的神，神是我的依靠，神是我的供应，是神使我富足。

撒拉是亚伯拉罕所爱的，但是她死了。把她保存好留在眼前吗？亚伯拉罕不是这样想，他要埋藏死人，死了就该埋葬。一切死亡的东西都该埋葬，不管那东西是多好，多宝贵，带进了死亡就该埋葬，因为死在神眼中是看为最污秽的。既然要埋葬死人，怎么埋葬法呢？必须要付代价去埋。从属灵的角度来看，什么叫做死人呢？我们的己就是死人，埋葬自己就必须要付代价。

亚伯拉罕付代价去买这一块地，一面是显明他是正直的人，另一面是他不愿意作一个亏负别人的人。这在我们生活的操练上是一个非常重要的原则。我们若能掌握这个原则来指导我们的生活，我们在神面前是蒙大恩的。

在应许上来说，迦南地是亚伯拉罕的。从实际的产权上来说，只有这么一块地是亚伯拉罕的。这一块地就带着一个见证的记号在那里，虽然神在应许里要给亚伯拉罕的地，时间还没有到让他去承受，但是这一块坟地已经作了一个标志，作了一个印记，成为亚伯拉罕永远承受的地业。

亚伯拉罕向那地的赫人下拜

在创世纪23章里，两次提到亚伯拉罕向那地的赫人下拜。

创23：7 亚伯拉罕就起来、向那地的赫人下拜。（英文 NKJV： And Abraham stood up, and bowed himself to the people of the land, even to the children of Heth. 更准确的翻译应该是：“亚伯拉罕就起来，向那地的人下拜，甚至拜在赫人的孩子前。”）
创23：12 亚伯拉罕就在那地的人民面前下拜。

我很难领会亚伯拉罕为什么这样做。为向赫人买地，亚伯拉罕与他们谈，赫人看他活得像一个君尊的王子、所以提议亚伯拉罕不必买地，只管在他们最好的坟地里埋葬撒拉。然而，亚伯拉罕起来，向那地的人下拜。

亚伯拉罕向赫人下拜，不仅显出他迫切恳请的心情，也反映出他的人性。虽然在赫人眼中，亚伯拉罕有神的同在，活得高贵，君尊。但，亚伯拉罕并不因人的称许，而高傲自大，却降卑自己。柔软谦卑的人性，实际就是神从他里面的活出。

神从他身上可以自由显出来，就叫我们看见并碰到一个成熟的生命。一个不成熟的生命，人碰到他的时候是碰到人。一个成熟的生命叫人遇见的是神。亚伯拉罕实在的把神显出来，叫遇见他的人承认说，“你是一位尊大的王子” (创23：6)

我们看见当时的人，已经把亚伯拉罕的属灵地位显明出来。但是他在这样的境遇里，他要怎样办呢？是不是说，既然你们有这样好的心意，我就接受吧。我们没有看到这样的事情，我们只是看见亚伯拉罕很明确的说，不可以这样，我要从你们当中得一块地来埋葬我的死人，但我不能把我的死人埋葬在你们的坟地里。

在新约圣经里，主用撒种的比喻，说出祂自己就是那个撒种人，也是那种子；同时在这个比喻中，用地比喻人心。亚伯拉罕为从赫人手中得一块地，向他们俯伏下拜，也是我们今天，服侍人，得人心的好榜样。我们要传福音，得着人心（神应许给我们的地），就要像亚伯拉罕那样俯伏谦卑在人前，不一定用太多的言语，而是有俯就卑微的态度，愿意负代价，这样我们就一定能为着神，得着那应许之地。

撒拉是恩典

随着进入“创世记”二十三章：“撒拉享寿一百二十七岁，
这是撒拉一生的岁数。” 撒拉的生平画上圆满的句号。

翻开“创世记 ”，里面记载撒拉说话的几处经节：（1）创十六章2节，5节：
让夏甲怀孕、苦待夏甲；（2）创十八章12节：撒拉暗笑、15节：撒拉害怕；（3）创二十一章6节：“神使我喜笑......” 7节：“撒拉要乳养婴孩”；10节：逐出夏甲和以实玛利。

我们看到所有的经节都是围绕一个话题——“后裔”。
这似乎是撒拉最“关心”的事情。而这件事也是神心头的愿望，是神对亚伯拉罕的最主要的应许之一。（虽然她的话引出了“以实玛利”这个难题）。而其他一切有关这个家的经历：亚伯拉罕蒙召；下埃及卖她；与罗得分开；为罗得征战；受割礼；被神更名；第二次被卖；包括最大的关——献以撒等等，撒拉都没有说话。并且撒拉在提到亚伯拉罕时称他为“主”。

由于撒拉站在一个正确的地位上——对亚伯拉罕绝对的顺服，
因此蒙神的保守，成为丈夫的恩典，更重要的是她是圣经里惟一的被神记载寿数的女人，成为圣经中蒙神纪念的重要人物。也是我们，特别是今天姊妹们学习的榜样。让我们都能成为恩典，作真正的帮助者，回到神起初造女人的目的。

撒拉享寿一百二十七岁

创23:1 撒拉享寿一百二十七岁，这是撒拉一生的岁数。 

KJV英文版（And Sarah was an hundred and seven and twenty years old: these were the years of the life of Sarah.）

细读创世纪23章1节，你会发现两个有趣的点：一是这节圣经后半句好像有点多余（有很多版本圣经，这后半句干脆略掉，例如NIV版);另一点是为什么127岁表述，把数字7放在中间，而不是最后？（对比创47:28 雅各147的生年表述）

准确领会这节圣经，我们需要查读希伯来原文。（关键词：שׁנה，字义：year（s）年；sleep 睡了；two 二；double；return；do again；repeat...）根据希伯来文，创世纪23：1的后半句可译成：撒拉睡去的年，或撒拉有两个人生，或撒拉有双倍的人生，也许后一个译法更好。（亚伯拉罕把撒拉葬在麦比拉洞，麦比拉：羊圈，双倍）

在127数字中，好像神刻意把7放中间，20放最后。从神眼光看，撒拉是完美的，她的心是与神一致，最后也安息在神里面的。撒拉这个名字意思是多国之母。由她生的以撒，四十岁娶利百加，20年后生以扫，雅各。雅各经圣灵20年的制作，变化，被神改名，成为以色列，即神的王子。（创21：12...因为从撒拉生的，才要成为你的后裔。）

在圣经中，撒拉是惟一记载寿数的女人，表示她活着有意义，她一生的年日在神面前是有价值，是蒙神记念的。

希伯来书11:11～13 因着信、连撒拉自己、虽然过了生育的岁数、还能怀孕．因他以为那应许他的是可信的．所以从一个仿佛已死的人就生出子孙、如同天上的星那样众多、海边的沙那样无数。这些人都是存着信心死的...

自亚伯拉罕受割礼之后，至撒拉死为止；又自撒拉死后，至亚伯拉罕死为止，恰好各为“三十八年”（参创17：17，24；25：7）。圣经似乎有意使我们连想到以色列人在旷野里绕了三十八年，直等到那世代的兵丁都死了（申2：14），神才让他们进入迦南地。这是告诉我们，神容让我们得救以后继续活在世上，是要我们趁着机会对付天然生命，将来才可以安然享受属天的赏赐。从亚伯拉罕受割礼到他的死为止，这两个38年（如前面提到撒拉有两个人生），启示出我们基督徒一生所要经历的生命变化。从我们的受浸（受割礼），被分别，被圣别开始，不断经历十字架，致死我们的魂生命，在神的恩典里，不断接受祂生命的分赐（以撒拉的死为代表，经历这第一个38年）。还要经过生命不断地成长ˎ变化ˎ成熟，直到神儿子的形象完全从我们里面活出（再经历第二个38年）。

撒拉死时，以撒是37岁,加上前面提到的38年，（37+38=75，数字75，在圣经中代表：洗净，分别）75是亚伯拉罕蒙神呼召，来到迦南地开始走信心道路的年岁。在启示录12章中，妇人与男孩子的关系预表，我们今天在教会中，向着神必先是妇人，然后才是男孩子。这关系就像撒拉和以撒一样。亚伯拉罕，撒拉和以撒一起的信心见证，是今天新约信徒榜样和实际。

你我一生中作了千千万万件事，但在神面前有价值、蒙神记念的，到底有多少呢？我们应当趁还活着的时候，赶紧多学属灵的功课，活出能让神数算，有价值的一生。

注：数字127用二进制表示是：1111111，即7个1。

亚伯拉罕说我在这里

最近在我们的家庭聚会中，有一个弟兄受浸了。我们知道受浸是人的信心向神，人和天使的见证。

 我们的信心之父亚伯拉罕，在创世纪22章中，他共三次说＂我在这里＂。他就是这样向神，人和天使做了美好的见证。 

22：1 这些事以后、　神要试验亚伯拉罕、就呼叫他说、亚伯拉罕、他说、我在这里。
22：7 以撒对他父亲亚伯拉罕说、父亲哪。亚伯拉罕说、我儿、我在这里。
22：11 耶和华的使者从天上呼叫他说、亚伯拉罕、亚伯拉罕、他说、我在这里。 

人非有信，很难向神说，我在这里。 当人在伊甸园吃了知识善恶树的果子，人开始躲避耶和华　神的面。神来找人，神呼唤那人、对他说、你在哪里。人的惧怕，使人不能到神面前来说，我在这里。

神拣选亚伯拉罕，从他开始一个新的蒙召族类。从亚伯拉罕我们看到，他经历了神的呼召，显现，应许，试炼和制作。所以经过 “这些事以后”他能向神说“我在这里”。

在人面前说“我在这里”，会不会容易一些呢？看看亚伯拉罕在埃及和基拉耳的表现，他在哪里呢？为了撒拉，他没有勇气在两个王面前说“我在这里”。 

实际上我们很难体会，亚伯拉罕在以撒面前说“我在这里” 的心情。亚伯拉罕也许会想，我们父子俩一起上山，等下山时，我还在，你会在哪呢？儿啊，我们俩在一起的时日，也许不多了。我在这里，你有什么想要，想说的，快跟爸爸讲吧。儿啊，我百岁得你，你是我的盼望，我的一切都要给你呀.......

当天使拦下亚伯拉罕拿刀的手，并呼叫他名，亚伯拉罕还是说“我在这里”。他没有怨尤，没有不平。亚伯拉罕完全有理由责问，早知如此，何必当初。亚伯拉罕这个简单的说“我在这里”，就见证出他成熟的信心。 

注： Hi-Ne-Ni 是希伯來語, 意思就是: " 我在這裡 ".   我又聽見主的聲音說, 我可以差遣誰呢, 誰肯為我們去呢, 我說: 我在這裡, 請差遣我. (以賽亞書6:8) “我在这里”说出，我是预备好的，是听见神的说话，也愿意被神差遣，出去为神做见证的。

在耶和华的山上必有预备

创21:2 神说、你带着你的儿子、就是你独生的儿子、你所爱的以撒、往摩利亚地去、在我所要指示你的山上、把他献为燔祭。

创21:13~14 亚伯拉罕举目观看、不料、有一只公羊、两角扣在稠密的小树中、亚伯拉罕就取了那只公羊来、献为燔祭、代替他的儿子。亚伯拉罕给那地方起名叫耶和华以勒、〔意思就是耶和华必预备〕直到今日人还说、在耶和华的山上必有预备。

亚伯拉罕在摩利亚山上献以撒为燔祭，后来亚伯拉罕给那地起名叫耶和华以勒。摩利亚和耶和华以勒这两个词，在希伯来文中有一个共同词根（H7200 râ'âh: raw-aw'），字义有喜乐，看见，供备，一个接一个。

当以撒问亚伯拉罕，燔祭的羊羔在哪里呢？亚伯拉罕说、我儿、神必自己预备作燔祭的羊羔。。。天使拦下亚伯拉罕说、你不可在这童子身上下手、一点不可害他。接着让亚伯拉罕看见，有一只公羊、两角扣在稠密的小树中、亚伯拉罕就取了那只公羊来、献为燔祭、代替他的儿子。

这是一副非常好的图画，在亚伯拉罕有信心，在神有预备。

在创世纪22章的末了，记述了亚伯拉罕的弟兄拿鹤的子孙， 并提到利百加的出生。从创世纪后面的记述，我们知道利百加后来成了以撒的妻子。在摩利亚山上，神为亚伯拉罕和以撒预备了献祭的羔羊，这羔羊不仅应付了神的子民现时的需要， 这代替的祭也预表，基督自己为我们预备的救恩。神预备利百加在当时是为了以撒的将来。就预表来看，我们就是今天的利百加，神在预备我们，祂今天也还是借着一个接一个的供备，把我们做成祂的新妇。

以撒的献上

你有没有问过神: 我能为你作什么呢? 或许你在受浸前就有这个想法.

我们得着了白白的救恩, 也得着神丰富的供应, 是不是我们也要反馈给神点什么呢?

神真的需要我们作什么来反馈给祂吗? 这是我们人的思维方式，不是神的方式。

在22章中，神在试验亚伯拉罕的时候，也不是要求亚伯拉罕为祂作什么，却是让亚伯拉罕将神所赐给他的献回给神。

亚伯拉罕得到以撒是经过了漫长曲折的道路的。

当年神让亚伯拉罕赶出以实玛利时，亚伯拉罕的反应是：甚是愁烦。（创21：11）

这次他却是毅然的：伸手拿刀，要杀他的儿子 （创22：10）

而且，这时的以撒，既然能够背柴，（创22：6）想必年龄也不小了。

难道是他们经过了三天的长途跋涉后，有些糊涂？

不，他们是相当的清楚的。

他们在经历了对神的认识、享受及交通后，知道这是神所要的。

既是神所要的，他们就毅然决然的往前。

感谢主，这时的亚伯拉罕达到了对神认知的最高峰。在信心里，他对神有信托。

亚伯拉罕献以撒

创22:2　神说、你带着你的儿子、就是你独生的儿子、你所爱的以撒、往摩利亚地去、在我所要指示你的山上、把他献为燔祭。

亚伯拉罕为儿子的问题已经受了两次试验；第一次试验是生以实玛利，第二次试验是为亚比米勒家中的妇人祷告。现在亚伯拉罕为儿子的问题又受了第三次试验。这第三次试验就是在摩利亚山上献上他的儿子以撒。

现在亚伯拉罕已经达到了他所该达到的地位，可以说他已达到绝顶了，已达到最高点了。过了第二十二章以后，那是记载他晚年的事了。所以，第二十二章所记的事，是亚伯拉罕所达到的最高点，可以说是他一生的正午。

二十二章一至二节：“这些事以后，神要试验亚伯拉罕，就呼叫他说：亚伯拉罕！他说：我在这里。神说：你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚比去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。”这一个要求，关系到神的应许的成全。

不错，以撒是亚伯拉罕的独生子，是亚伯拉罕所爱的。如果亚伯拉罕要献上以撒的话，对于亚伯拉罕的代价是太大，但这还不是这里的要点。希伯来书第十一章所给我们看见的，是创世记第二十二章所没有记载的。希伯来书十一章十八节说：“……从以撒生的才要称为你的后裔……”所以，现在的问题不仅是牺牲一个亚伯拉罕所爱的儿子的问题，并且是有关于神自己的应许、神自己的目的和神自己的工作的问题。

神所给亚伯拉罕的这一个儿子，不只是给亚伯拉罕一个人的，并且要藉着这一个儿子来达到神的目的；如果这一个儿子死了，那怎么办？这是亚伯拉罕所受的试验。 所以，亚伯拉罕受试验，以个人来说是一个问题，以器皿来说又是一个问题。希伯来书十一章十八节给我们看出，这一个试验有器皿的问题在里面。这是肉体所受不住的。

神说要给亚伯拉罕一个儿子，神又说要把以撒献为燔祭！献燔祭是必须用火烧掉的，神所有的应许是在以撒身上，把以撒烧了，岂不是把神的应许烧了！神的目的、神的工作都在以撒身上，把以撒烧了，岂不是把神的目的、神的工作也烧了！

以实玛利是凭着血气生的，把他赶出去，这有道理，这是对的；但是，以撒是凭着神的应许生的，怎么又要把他献为燔祭呢？亚伯拉罕本来有以实玛利就已经满足了，是神自己说“不然”，是神自己一再说撒拉要生一个儿子；亚伯拉罕并没有强求这一个儿子，是神自己给他的。今天，神又要把这个儿子拿回去，并且不是普通的拿回去，而是要把他烧了拿回去，这真是莫名其妙的事。

如果以撒不该生，神应当早就告诉亚伯拉罕；如果以撒该生，就应当留给亚伯拉罕。不给他，那起头就不必叫他生；要给他，那就不该要他把以撒献为燔祭。又要生，又要献，这怎么说呢？这没有别的，这就是要亚伯拉罕更深的认识神是父。

摘自倪柝声《亚伯拉罕、以撒、雅各的神》

亚伯拉罕往摩利亚地去

创22:1～2 这些事以后、神要试验亚伯拉罕、就呼叫他说、亚伯拉罕、他说、我在这里。神说、你带着你的儿子、就是你独生的儿子、你所爱的以撒、往摩利亚地去、在我所要指示你的山上、把他献为燔祭。

字义“摩利亚” 神预备，神看顾；“献” 举起；“燔祭” 上升的祭。

摩利亚地在耶路撒冷附近，所罗门王在此地为神建造圣殿（代下3:1）；主耶稣钉十字架的各各他，就在摩利亚山附近。

燔祭是用火把祭物全烧，产生馨香之气献给神，故表示完全归属于神。神在此处要亚伯拉罕献以撒为燔祭。

“这些事以后” 指在亚伯拉罕经历神的信实和供应之后，这表示奉献是将从神所得的归给神。

“神要试验亚伯拉罕” 忍受试炼的人有福了，因为他既受试验得了称许，就必得着生命的冠冕，这是主应许给那些爱祂之人的。(雅各書1:12）

“就呼叫他说，亚伯拉罕” 奉献是出于神的呼召。“他说，我在这里” 奉献是人对神呼召的答应。

神不随便试验人，我们必须达到可以承受得起试验的时候，神才来试验我们。信徒迟早有一天要被显明，我们是爱神的祝福，或是爱祝福的源头；是爱神所赐的物，或是爱神自己。我们的信心若经过试验，就要显得比金子更宝贵（彼前1:7）。我们必须时刻活在神面前，才能立即对神的呼召作出响应。

属灵与属肉体

属灵的与属肉体的能一同的存在吗？

在时间上来说，属灵的在先，还是属肉体的在先？

在创世记第4章，我们所看见的该隐和亚伯与此相关吗？

在创世记第4,5两章，我们所看见的该隐的后裔和塞特的后裔与此相关吗？

再后来的亚伯拉罕和罗得，也与此相关吗？

一直到创世记第21章中的以实玛利和以撒，都与此相关吗？

属肉体的与属灵的，常常都会相争。我们甚至能看见，属肉体的常常比属灵的更先一步。

这真的给了我们一个很好的提醒，也愿我们能记得这样的提醒。

我们又如何来区分属肉体的与属灵的呢？

愿亚伯拉罕在创世记第21章的经历带给我们一些启示。

亚比米勒与亚伯拉罕的誓约

创21:22～24 当那时候、亚比米勒同他军长非各、对亚伯拉罕说、凡你所行的事、都有　神的保佑。我愿你如今在这里指着　神对我起誓、不要欺负我与我的儿子、并我的子孙、我怎样厚待了你、你也要照样厚待我、与你所寄居这地的民。亚伯拉罕说、我情愿起誓。

神为什么带亚伯拉罕经历，亚比米勒找他来立约，我一直不得其解。

亚比米勒看见，亚伯拉罕百岁得子，加上这之前亚伯拉罕的代祷使他家的妇人生子，让他有一个认知，亚伯拉罕厉害。神与他同在。亚比米勒也许想与亚伯拉罕有约，这样亚伯拉罕从神得好处，他或许也能沾光。

照一般的情况说，亚比米勒实在没有道理要找亚伯拉罕的，亚伯拉罕不过是一个游牧的家庭，而他却是君王，有军队，军队还有统帅，是一个有组织，有政治力量的实体。你只是一家人住在我这儿，为甚么我要去找你呢？还要低声下气说，“我与你立盟约，因为我怕将来你我有意见时，我会受不了。”这些话应该反过来是亚伯拉罕说的才对，但是很希奇，神在这里带出一个环境，这环境究竟说明了甚么呢？我们可以简单的这样领会，神是借着别人的口来给亚伯拉罕印证他是活在神极大的祝福里。

当亚伯拉罕赶出夏甲和以实玛利后，他也一定听说了别是巴的井救了母子俩。这使他看见，神是保守祝福的源头。同时也让他认识到得回这井的重要。

这段故事提醒我们，基拉耳位在其后被恨恶的非利士人占居的地域，应许之子在‘非利士之地’诞生和断奶，而且亚伯拉罕在那里的时候，与他的外邦邻国及其统治者，都能友好地和睦共处的。他被邀请在那里定居（20:15），而且他还有‘许多日子’在那里随意定居。无疑，当合作取代了仇恨时，便有了见证。

神的百姓如何与不信者交往──或者我们甚至可以说，与神仇敌交往的可喜情景。不只神古代的百姓，就是祂今天的百姓，也可以从中大得益处。

别是巴的井

在创世纪二十一章里，两次提到别是巴的井。

创 21:14 亚伯拉罕清早起来、拿饼和一皮袋水、给了夏甲、搭在他的肩上、又把孩子交给他、打发他走。夏甲就走了、在别是巴的旷野走迷了路 ... 19 神使夏甲的眼睛明亮、他就看见一口水井、便去将皮袋盛满了水、给童子喝。

创 21:24～25 亚伯拉罕说、我情愿起誓。从前亚比米勒的仆人、霸占了一口水井、亚伯拉罕为这事指责亚比米勒。。。29～31 亚比米勒问亚伯拉罕说、你把这七只母羊羔另放在一处、是什么意思呢。他说、你要从我手里受这七只母羊羔、作我挖这口井的证据。所以他给那地方起名叫别是巴、因为他们二人在那里起了誓。〔别是巴就是盟誓的井〕

旷野预表人的魂；人在魂里依靠行律法，就会“走迷了路”，迷失人生的方向。而人借着行律法所得的，也只不过是“一皮袋水”，虽能稍微满足一下魂的干渴，但不能持久（约4:13）。别人所能给我们的帮助，只不过是“饼和一皮袋水”，极其有限。世界是个旷野，若没有神的引领，我们真不知道如何走。

创 21:15 皮袋的水用尽了，夏甲就把孩子撇在小树底下。“小树”是从地里长出来的，用以暂时遮荫，所以它预表‘世界的办法’，不能从根本来解决我们人生的问题。无论是多么属灵的人所给我们再好的帮助，总会有“用尽了”的一天，因此我们应当学会直接从神得着供应。

水井预表我们人存活的依靠和中心。这别是巴的井本就已经存在，若非神的怜悯，以律法为本的人，因被油（指人天然的好东西）蒙闭了心眼，以致看也看不见（太13:13～15）。是 神使夏甲的眼睛明亮、她就看见一口水井。

这井所启示的就是神自己。从夏甲和亚伯拉罕的经历我们可以看见，对祂的取用却有极大的不同。

在宗教律法里的人，像夏甲那样‘将皮袋盛满了水’, 或也有善行‘给童子喝’水。然而凡喝这水的、还要再渴（约4:13）。神不希望我们仅要‘神的’，神巴望我们得着神自己。像亚伯拉罕那样得回别是巴的井。

创 12:33 亚伯拉罕在别是巴栽上一棵垂丝柳树、又在那里求告耶和华永生神的名。‘垂丝柳树' 其枝叶繁茂，全靠丰盛水源的供应，故象征信徒的生活是内在丰富生命的流露。求告神的名意即倚靠神，‘永生神’ 特别是指神有丰富的生命，故此处是象征信徒在生活中完全倚靠那位有丰富生命的神。

我们应当就近生命的源头，多多的汲取生命的活水（诗36:8～9），自然就会在我们的生活中彰显神的丰富。主对一切求告祂的人是丰富的（罗10:12），所以我们在日常生活中，应当常常呼求祂，藉以享受祂无穷尽的丰富。