约瑟与弟兄相认

创世纪42～45章这一段约瑟与弟兄相认的故事，是非常感人的。我每次读到这段都要流泪。

这段故事中的三个主要人物雅各、约瑟和犹大。这三个人在神的引导下都有突出的显明。雅各是给带进神荣耀的应许，就是神永远的旨意。约瑟是要在埃及成全神的意思，让以色列去埃及经过四百年，然后让摩西把他们领入迦南。而犹大，为父，为弟兄解难的领袖才干，显明他能够承受神的旨意。

神逼着雅各松开手

雅各吩咐他的儿子去埃及买粮食，他只是把十个哥哥们打发去，却没有让便雅悯出去。在约瑟还没有失踪以前，他最爱的是约瑟。但在约瑟失踪以后，他就把他最爱的心情放在便雅悯身上。为什么呢？因为这两个儿子都是拉结所生的。在雅各的心思里一直有一样东西大于神。

神借着约瑟把雅各逼到这样的一个地步，要叫雅各在神面前真实地、完全地倒空他自己。难得雅各在43章第14节的末了，说 “我若丧了儿子就丧了罢。” 他能说出这样的话，使我们看到雅各将自己最有把握捉得最紧，最宝贝的东西完全交出来。这样神就有作工的机会了。

约瑟与弟兄相认

约瑟之所以能在神面前升高，因为他顺服神的安排，虽然他的遭遇是非常不容易，但他却是默默的从神的手里接过神的定规。

从42章到45章圣经用四章篇幅记述约瑟与弟兄相认过程。从表面读这段故事，我们也许会觉得约瑟是故意为难他的兄弟，或在作弄他的兄弟。但深入读下去，我们就可以发现神的手和神的原则在运作。

在约瑟的里面没有仇恨，他里面实际是很柔软。他这样，那安排在他哥哥们身上作各种安排，就是为要给他们一个题目，如何对待便雅悯这小弟兄，借此要把他哥哥们引到实际的对付里，好恢复交通。

约瑟一直在那里出一个题目要他们回答，那就是说他们要怎样活在弟兄的中间，好使他们能活在弟兄的交通当中。他们各人是单顾自己的事呢？还是也顾弟兄的事呢？现在小弟兄出问题了，又是出得莫名其妙的，他们要不要担当呢？在这一个时候，犹大所表明出来的有两方面。一个是顾念年老的父亲，一个是顾惜他们的小弟兄。约瑟到了这个时候，他就和他兄弟们相认了，他就说，“我是约瑟，我就是你们从前把我卖到埃及的那个约瑟，现在你们不要因为从前这样对待我而心里有甚么过不去的。我到埃及来，其实是神借着你们的手把我先打发来。”

爱弟兄的实际

约瑟说要留下便雅悯为奴的时候，犹大就挺身出来说话了。“我父亲的命与这童子的命相连，如今我回到你仆人我父亲那里，若没有童子与我们同在，我们的父亲见没有童子，他就必死。这便是我们使你仆人我们的父亲白发苍苍，悲悲惨惨的下阴间去了。因为仆人曾向我父亲为这童子作保，说，我若不带他回来交给父亲，我便在父亲面前永远担罪。现在求你容仆人住下，替这童子作我主的奴仆，让童子与他哥哥们一同上去。若童子不和我同去，我怎能上去见我父亲呢？恐怕我看见灾祸临到我父亲身上。”（创44：30～34）犹大这样的体贴父亲，又甘心为弟兄交出自己，不正是神在地上要寻找的人么！


部分内容摘自王国显《活了…就死了──创世记读经札记》

約瑟丟衣裳

约瑟有两次失衣袍的经历：约瑟第一次失衣袍，引致老父被欺，而他则被卖（创37：23～34）；约瑟第二次失衣袍，引致主人被欺，而他则被下监（创39：18～20）。

约瑟的历史给了我们一点启发，特别是落在难处里的时候，问题不在人的遭遇是怎样，问题是人在遭遇中用什么心思向着神，是服在神的手下，或者是继续的顶撞。如果是服在神的手下，神的旨意成全的时候，神的荣耀也就在他身上彰显。若是向神刚硬的话，神的愤怒也在他身上显明。

按人来看，他的遭遇是不容易和不公平的，但约瑟并没有怨言，一点也看不到他有埋怨的情绪。

约瑟一到埃及就有神的同在，显然可以看到在他里面没有什么挡住神不让神通过的事。这就是约瑟在神面前蒙恩的秘诀。虽然这时他只有十七岁，雅各也没有给他很多属灵上的带领，但因着他对神的敬畏，他在神面前学的功课比雅各学得更快更多。在波提乏的家已经看到约瑟这个光景，约瑟在神的面前，不单是对神自己和权柄有相当的认识，同时他在神面前也是一个非常敬畏神的人。

神在雅各身上所要作的，就是要他完全交出自己。但雅各在这方面没有完全跟得上来，因他对神的权柄还没有明确的认识，所以雅各里面有很多东西让神过不去，因此雅各到了这个阶段就停止了。现在神就用一个完全顺服的约瑟来成全那个不够顺服的雅各，他要把雅各带到完全顺服的地步。

我们看到这里面有一个很重的原则。神怎样在人的身上作恢复呢？在亚伯拉罕的身上给我们看见信心的跟上，在以撒身上给我们看见信心的享用。在雅各的身上呢？神是要把雅各带到在信心里顺服神。雅各上不来了，现在神就用一个会顺服的约瑟来引领雅各进入顺服。

从创世纪卅九到四十一章，是约瑟的卑微以至于下监，到他被高举，坐在法老的右边，掌管全埃及，用以预表基督的卑微与高举（腓2：5～11），以至于坐在父　神的右边，掌管天上地下的权柄一样。

犹大和他玛 ‘她比我更有义’

创世纪38章记述了犹大和他玛一段不光彩的历史，夹在约瑟被卖到埃及的故事中间，从犹大和约瑟身上罪性与敬虔的对比，是何等的强烈。他玛和路得一样，均属外邦人，但在救主列祖榜上有名（太1：3、5），因她按律法行义，使犹大有后人，君王从他而出。

犹大之所以要在这里独立的提到，原因是后期的历史，犹大支派比代表约瑟的两个支派（以法莲和玛拿西）更为重要。不但十二探子中，惟独犹大支派的迦勒和以法莲支派的约书亚为有信心的人（民数记13章），整个王国历史中，犹大支派都在大卫和其后裔中处于领导的地位，仅在南北分裂后，以法莲支派才在北国处于领导的地位。

这段历史在人看来是一个污点，但是圣灵却把它放在基督的家谱里，在道德上的观念是不容易领会的，为什么神会这样作？我们都会有这样的想法，原因非常简单，因为我们在亚当的天性里，常常不自觉的是站在一个自义的地位去看自己以外的人、事、物。所以我们觉得这个不对，那个也不对，那个更不对。但是等到有一天神的光照我们一下的时，我们立刻就发觉，的确我们自己也一样的不对。 　

我们读耶稣基督的家谱的时候，你难得找到一个对的人。从开始一直到末了，一直到主降生前，你没有办法找到一个对的人。但主就是生在这一堆人当中。

如果从这样的事回过来看三十八章，我们看到了一件事，“没有义人，连一个都没有。”但是神却是在没有义人的事实里去为人预备一个称义的恩典。如果真有一个义人，那一个人是不需要称义的，因为他就是义。但是感谢神，借着犹大所发生的事，虽然这件事有情有可原的原因在里头，因为那情有可原的事是按着律法的原则来发生的。无论如何都是不美的事。但是犹大还是在神面前蒙纪念，就是要显明我们这些不义的人都需要神的恩典。 　　

人不是因人所有的义而接受恩典，人是在自己没有义的事实上，来接受神的恩典。我们需要主给我们能看到三十八章的意思。当然，如果犹大就是三十八章这样的这一个人，他也没有资格来承受神的应许的。若是我们把犹大整个的人来看，站在人的观点上，犹大还不失为一个好人，但肯定是一个带着很大的瑕疵的好人。虽然他玛氏的方法不算光明，但是和犹大作比较，他玛氏还是行在律法的原则里。而犹大自己却把律法完全的扔到背后，所以他承认自己的愚昧。因此，我们看到犹大的心还是柔软的。这是犹大的长处，是神纪念他的原因。 　　

在旧约里，神很重视人的名字，使人能得纪念。人要得永远的纪念，他必须要有后代。因为没有后代，他的名字到他那里就停止了。他玛氏在这一件事上摸到神的心思，犹大在这一件事上却忽略了神的心思。但是等到他玛氏的事显出来的时候，犹大也苏醒了。犹大不仅柔软，他也有悔改，"犹大承认说、他比我更有义、因为我没有将他给我的儿子示拉．从此犹大不再与他同寝了。" （创38：26）这也是神纪念犹大的原因之一。

「犹大与他玛的故事」，是媳妇与公公乱伦的事件，称得上是圣经中最荒诞的事件之一；然而，犹大与他玛竟然得以列入主耶穌基督的家谱，神要表明的是：祂有无上赦罪的恩典。 犹大和他的兄弟们，至終也会看清楚：在神绝对的主权里，是祂恩典的计划。那时，他们要真正认识自己的价值和地位——原來在約瑟的异梦里，他们也是会发光的星星。

约瑟讲梦遭哥恨

创世纪37章开始了约瑟的故事。神的计划即不会因人的恶意所破坏（如约瑟的哥哥们），也不致因父亲的偏爱而受阻挠。约瑟的作梦‘事件’，是要让神成为“英雄”，而非约瑟：这不是人奋斗成功的记载，乃是神掌权的实录。

从雅各和他的众子，我们可以看到人性的各种丑陋和软弱。雅各的偏听，偏爱；约瑟的幼稚，讲是非；哥哥们的恶性和妒忌。这些都造成在家中少了和睦，也导致约瑟被卖的悲剧。但，神要藉约瑟的遭遇，说明雅各的灵命如何经过对付而达到成熟，如何经过苦难而达到荣耀。

从属灵的预表看，约瑟“他是个童子” 预表人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人（太20：28）。“约瑟将他哥哥们的恶行，报给他们的父亲” 预表主耶稣是光，祂来到世间，显明人的恶行（约3：19～20；弗5：13）。“约瑟的哥哥们见父亲爱约瑟过于爱他们，就恨约瑟，不与他说和睦的话。” 预表主耶稣到自己的地方来，自己的人倒不接待祂（约1：11），甚至恨祂（约15：18），因为祂自称是神的儿子（约10：36）

约瑟作的梦并由后来这梦的应验来看，显示它是出于神的启示。有异象、有启示的人（“那作梦的”），往往会遭受那些不懂得异象之人的轻视和厌恶。在基督徒中间，为道理认识上的差异，而彼此排斥，这是一件最令人痛心的事。

“我们在田里捆禾稼，我的捆起来站着，你们的捆来围着我的捆下拜。” 这个梦表明他将来的成就，超乎众哥哥们之上。 也预表将来约瑟的哥哥们因着饥荒（空空的禾捆），而来向约瑟“下拜” 求粮食（创42：5～6）。

“后来他又作了一梦，也告诉他的哥哥们说：‘看哪，我又作了一梦，梦见太阳、月亮、与十一个星，向我下拜。’” 这第二个梦表明他将来的成就，不但超越过兄弟们（十一个星所代表的），甚至比父母亲（太阳和月亮所代表的）还优越。

 约瑟一连两次作了类似的梦，表明这事乃出于神的命定，必要应验（创41：32）。神让约瑟连续作两个被高举的梦，乃是为他日后的遭遇预先作好心理准备，使他在苦难中，仍因这两个梦而不丧志。 第二个梦预表各人将来所要达致的荣光有分别（林前15：41），约瑟将来的荣耀要在父兄之上；它也预表主耶稣基督的荣光，乃是我们信徒羡慕和追求的目标（林后3：18；约壹3：2；腓3：21）。

以扫的后代

以扫就是以东，以东就是红的意思。以扫为了一碗红豆汤，将长子的名分卖给了雅各。（创25：30-34）他的这么样的一个错误，成了他这一族永远的记好。

在36章中，对以扫的这一族有这么详尽的记述，一定有神的用意。神是这么说的：“雅各是我所爱的，以扫是我所恨的。”（罗9：13）在评价以扫时又有：免得有淫乱的、或贪恋世俗如以扫的...... 。（来12：16）

以扫所娶的这些妻子，应该与这些话相对了。以扫先娶迦南的女子为妻，迦南地的人，是出于被咒诅的含之子迦南的后裔诸族。迦南地居民崇拜偶像，有行邪淫恶俗的事，而神是忌邪的神。（出34：11-16）亚伯拉罕不为以撒娶迦南的女子为妻也是一样的道理。（创26）

以扫见自己娶了迦南的女子为妻后父母的反感。就又娶了另一个妻子：以实玛利的女儿。（创28：6-9）以实玛利是天然和肉体的产物，他虽然也成为一个大族，却超不出肉体的范畴。

在后面我们还可以看到，当以色列人进入迦南地的时候，这些人都成了拦阻。所有这些，都应该成为我们的惊醒。告诉我们说，走在神所命定的路上，有许许多多的拦阻。

但感谢主，祂为我们预备了一切。

雅各人生的五个站口

在创世纪35章中，神带雅各经过了五个地方：1.示剑 → 2.(路斯)，伯特利 → 3.(以法他)，伯利恒 → 4.以得 → 5.(基列亚巴的幔利)，希伯仑。

创35:1“神對雅各說、起來、上伯特利去。”，神一直呼召雅各，起来，行走。雅各也顺从神的带领，从示剑一步一步，一直走到希伯仑。示剑在北，经过33年，一路走到希伯仑，都是南下。然而实际上，雅各在灵里所经历的，是一条上行路。这是一条信心的路，也是我们要经历的。

圣经用迦南地预表人的灵。神带雅各回迦南地，并且在迦南地让他经过了他人生的五个站口，也预表了我们基督徒在属灵经历上要经过的。（从雅各经过之地的地名变更，及雅各本人的更名，都启示出雅各被圣灵的制作，变化）

亚伯拉罕答应神的呼召，离开哈兰，到了迦南地。神第一次向他显现的地方是示剑（创12：6）。接着带他到了伯特利（创12：8），然后是希伯仑（创13：18）。雅各也是这样像亚伯拉罕，被神从示剑一步步带到希伯仑。因为神要雅各去承接以撒从亚伯拉罕那里所接过来的应许。我们看到雅各一步一步走上神要他走的路。他每走一步，神在他身上拆毁一些，神又在他身上增加一些。这一过程使雅各的信心一步步更加成熟。

神带雅各到的两个地方，伯利恒和以得是雅各所特有的经历。

伯利恒意思是粮食之家，粮仓。在伯利恒雅各失去了拉结，藉着拉结的死，产生出雅各的第十二个儿子（便俄尼）便雅悯。伯利恒也是主的出生地。主来到地上，就像便俄尼这个名字一样，祂也是‘忧患之子’，三十三年半经历了人世间的一切苦楚，最终为我们的罪，钉死在十字架上。祂经过死而复活，升天，如今就坐在神的右边，成了真正的右手之子（便雅悯，意思是有依靠的儿子，是右手之子）。祂今天也是我们的生命粮。

创35:21 “以色列起行前往、在以得台那邊支搭帳棚。 And Israel journeyed, and spread his tent beyond the tower of Edar.” 注意英文有以色列的帳棚遍布以得台之意。以得是一座高台或塔的名称，原义是“群”或“羊群”的意思。所以或译作“羊群的高台”。而且在以得，圣经的记录用的是雅各的新名，以色列。这表明‘神的王子’在以得地的表显和显出。以色列的十二个儿子，就预表来看，就是今天新约的圣徒。神最大的心愿，就是得着祂的众儿子，成为祂的教会，即“羊群的高台”。愿主得着我们，成为在世上有高台见证的一班人。

雅各为三个亲人下葬

雅各的三个至亲死了，也埋葬了。神最终把雅各带到希伯仑，他到了这里，神在他身上的工作完成了。

1. 利百加的奶母底波拉死了、就葬在伯特利下边橡树底下．那棵树名叫亚伦巴古。（创35：8）
2. 拉结死了、葬在以法他的路旁．以法他就是伯利恒。（创35：19）
3. 以撒年纪老迈、日子满足、气绝而死、归到他列祖〔原文作本民〕那里．他两个儿子以扫雅各把他埋葬了。（创35:29)

“底波拉” 蜜蜂；“亚伦巴古” 哭泣的橡树。 “利百加的奶母底波拉死了” 雅各是单独去巴旦亚兰的（创28：7，10），底波拉可能是利百加按着应许打发去接雅各的（创27：45），或者她是去向雅各报告利百加的死讯的。 “伯特利下边橡树底下” ‘下边’是指南面；‘底下’是指树荫下面。 由“亚伦巴古” 的原文字义可见雅各那时悲伤的心情。“奶母” 代表从人来的同情、安抚和照顾，神为着坚固祂在雅各心目中的地位，所以也将她取去，如同神像和耳环一样，也埋葬在橡树底下。

神取走拉结，一则可能因为雅各爱拉结甚深，以致拉结成了他心目中的偶像；二则因为拉结曾偷了拉班家的神像（创31：19）。 拉结的死如其先前所言，因生产还子而死（创30：1）。“伯利恒” 是主耶稣降生的地方（太2：6）。‘死’ 在拉结身上发动，却显明了耶稣的‘生’（林后4：11～12）。

希伯仑这个地方，是一个非常重要的地方。希伯仑的意思就是一直在交通里，不只与神交通，也是作王之地，大卫就是在这地方作王的。希伯仑就是神显明他的荣耀和权柄的地方。我们感谢神，现在神把雅各一步一步地带到这个地方。

雅各到了希伯仑以后，在神的鉴察里面，雅各没有再发生什么事。只是有一件事，就是以撒死了。当以撒死后，谁是神的见证人呢？谁是神应许的承继者呢？毫无疑问，是雅各接上去了。

拉结生便俄尼，更名便雅悯

雅各最爱拉结，拉结的死，是雅各一生中最痛苦的一段经历。在这一过程中，雅各也经历了三个改名。

1. 你的名原是雅各、从今以后不要再叫雅各、要叫以色列、这样、他就改名叫以色列。(创35:10)
2. 於是雅各和一切與他同在的人、到了迦南地的路斯、就是伯特利。(创35:6)雅各就给那地方起名叫伯特利。(创35:15)（路斯的意思就是刚硬的）
3. 拉结 ‘他将近于死、灵魂要走的时候、就给他儿子起名叫便俄尼、他父亲却给他起名叫便雅悯。’ (创35:18)

我们都会经历一些苦难，但神允许这些事发生在我们身上，就是为着让我们变化。雅各的三个改名，都给他带来积极变化的结果，这也是我们要经历的。

便俄尼意思是 “苦难的儿子”。按着人来看，这的确是一个苦命的儿子，照理说这个是事实，雅各应当接受这个事实。但是很希奇，雅各是很爱拉结的，所以拉结说甚么他都听的。现在拉结要死了，在临死前给儿子所起的名字，雅各没有理由拒绝的。一面是为了纪念拉结来接受这个名字，另一方面事实也的确是如此。但雅各不接受这个名字，雅各好像很气这个名字，这是我的儿子，怎么可以苦命呢？

雅各这时会想，如果是从前，这个事情也许我能接受，但现在我不能接受这个事实。因为现在我的名字叫做以色列，现在我是神的王子，现在我是神家中的人，我是神所纪念的人，虽然我的儿子没有了亲生母亲，但他还是有依靠的。不是我雅各作为他的依靠，是我的神作他的依靠，所以我的儿子不能叫便俄尼，必须叫做便雅悯。便雅悯的意思就是有依靠的儿子，是右手之子。

雅各归回神的家

雅各在示剑大概住了十年，这十年神没有向雅各显现，也没有向他说话。到了创世纪35章一开始，“神對雅各說、起來、上伯特利去。”

从地图看，示剑在北，伯特利在南。雅各离开示剑到伯特利，应该是下去。但神吩咐雅各说“上伯特利去” 这表明神要雅各，在灵中走一条上行的路。

示剑代表膀臂，能力。伯特利是神的家。神让雅各从示剑到伯特利，就是带他，从依靠人天然的能力，到信靠神，进到并住在神的家。

从雅各第一次到伯特利，到这次再回到伯特利，约经过了30年。伯特利乃是雅各最初奉献给神的地方（创28：18～22）；我们许多基督徒经过多年以后，阅历比当初得救时长进很多，但我们的心愿也许和雅各一样，失去了当初在伯特利奉献的心愿了。这时神吩咐雅各要回来，“要在那里筑一座坛给神”；我们都该有筑坛的经历──要常有更新的奉献。

“雅各就对他家中的人并一切与他同在的人说：‘你们要除掉你们中间的外邦神，也要自洁，更换衣裳。” 雅各众子可能也掳掠了示剑人的神像（创34：27～29）。 我们的 ‘外邦神’ 就是各种令人喜爱和崇拜的人、事、物，它们不知不觉在我们心中取代了真神的地位，形成了偶像。‘除掉外邦神’ 意即除去各种有形和无形的偶像。

 “自洁” 意即洁净所的玷污，故象征对付自己天然肉体。 “更换衣裳” 象征行为的改变（西3：9～10）。 当神兴起环境来向我们说话的时候，常会显明我们里面隐藏的偶像；原来在我们里面的声音还不够摸着我们，还不能使我们甘心放下来，但借着外面的环境就会使我们服下来。经过自洁，更换衣裳后，我们再一次被圣别，被分别，才恢复了我们进入神家的资格。

奉献最能叫我们看见自己的错误。每一次当我们回到当初奉献的心愿时，我们就会看见我们是在什么地方堕落了。 非圣洁没有人能见神（来12：14）；人若要亲近神，必须除掉偶像和罪恶（书24：23；赛26：13）。 要把所有与偶像有关的东西都扔在示剑，才可以上伯特利去。

雅各走在前头见以扫

雅各举目观看、见以扫来了、后头跟着四百人．他就把孩子们分开交给利亚、拉结、和两个使女．并且叫两个使女和他们的孩子在前头、利亚和他的孩子在后头、拉结和约瑟在尽后头。他自己在他们前头过去、一连七次俯伏在地、才就近他哥哥。（创33：1～3）

雅各与以扫相见时，有一个相当大的变化。他在玛哈念时，他是躲到全队人的最后。此时他是走在全队人的最前见以扫。是什么原因使雅各有这样的转变？

雅各的祷告和他在毗努伊勒‘神之面’的经历，使他能勇敢的面对以扫。“求你救我脱离我哥哥以扫的手、因为我怕他来杀我、连妻子带儿女一同杀了。你曾说、我必定厚待你、使你的后裔如同海边的沙、多得不可胜数。”（创３２：１１～１２）特别是在毗努伊勒，雅各说“我面对面见了神、我的性命仍得保全。”（创３２：３０）　

我们今天的经历也是这样。藉着祷告，抓住神的应许（像雅各那样对神说“你曾说、我必定厚待你．．．”）。祷告也使我们得见神的面，神必赐我们平安，使我们里面不再有惧怕。

雅各改名

没有人愿意被击败。特别像雅各这样的人，有能力，有力量，在他与神摔跤时，神都不能赢他。但神摸了他的大腿根，并说 "天黎明了、容我去罢．雅各说、你不给我祝福、我就不容你去。"（创32：26）

这个就是雅各，一直就是要抓祝福的人。

那个人就问他说，“你叫什么名字” 他说，“我叫雅各” 那个人就说，“从今以后，你不要叫雅各，你要叫以色列。” （雅各的意思，就是“抓”。以色列的意思，神的王子）

我们知道摔跤也是需要用手抓的，把对方抓住再将他摔倒。但神说你现在不要再抓了，虽然你和神和人摔跤你都没有倒，你都站住，你都得胜了。但这没有用处的，你必须放弃用手抓这抓那，你必须记得，从现在开始你是神的王子，神的祝福要不住的临到你，神所有的好处都要临到你。

这个祝福实在是太大了！所以雅各觉得希奇，这个是什么人？竟然给我这样的祝福。

我们感谢主，这个是雅各的转机，当神亲自出手对付他时，神不再借着环境来对付他，神亲自出手来对付他。这一个对付就叫雅各最强的那一点软下来了。我们注意这里有个记载很有意思，黑夜的时候摔跤，雅各不倒下去。但现在呢？看三十一节，“日头刚出来的时候，雅各经过毗努伊勒，他的大腿就瘸了。”日头一出来，他的腿就瘸了。很有意思！虽然这也许是巧合，但是环境和他的经历配合起来时确实很有意思。当他处在黑暗里，他是不倒下去的。等到他看见光的时候，他就软了，他就瘸了。从今以后，雅各不能再凭自己站立了，雅各的腿瘸了。从此以后，我们就看见雅各开始柔软了。雅各被改变了。

雅各回迦南地

创世纪32章一开始 ‘雅各仍旧行路’ 是行神的路吗？我们看下文，很可怜的，雅各还是行自己的路，你可以看见他在那里为自己张罗，为自己安排。

雅各当时的情形，真的是骑虎难下。留在巴旦亚兰不可能，回去迦南有困难，不去迦南又没有路走，留在巴旦亚兰活不下去。在这种情形下，只有硬着头皮往前走。这样硬着头皮走，又是走在恐惧里。

我们每一个人都像雅各，真的是完全不配得神的恩典。但是神是越过了人的愚昧而向人显明他施恩的定意。‘神的使者遇见他。雅各看见他们就说、这是　神的军兵．于是给那地方起名叫玛哈念。〔就是二军兵的意思〕’ 创32：1～2）

雅各外面能说出一个玛哈念，但是他里头却没有玛哈念，他里头仍然是他自己，所以越靠近迦南，他就愈在筹算，“我怎样来应付我哥哥。” 所以，第七节那里说，“雅各就甚惧怕，而且愁烦”

神把雅各带回来，要借着以扫所造成的环境，硬把他逼到神的面前去。这样雅各终于向神祷告了。

人的愚昧对神也常是这样，一面说将重担交给神，但事实上还是自己的肩膀在挑着。这边在祷告说，“神啊，你是我的拯救，”这边祷告还没有完，那边又想，“神啊，我的担子实在太重了，恐怕你也担当不了。”像这样的基督徒实在是很多，不祷告好像不舒服，祷告了和没有祷告也没有甚么两样。雅各就是这样，你看，他祷告过了，话语好像也蛮属灵的，也真会抓住神的应许。但很可惜，这些都只是在他的思想里，却没有在灵里和神有真实的交通。

雅各的惧怕和与神摔跤

雅各从家中“逃离”来到拉班那里，我们知道是“才出虎穴，又入狼群”

雅各在拉班那里，共有二十年之久。（创31：38）

也是在这二十年之中，一个原来抓夺的人，成了一个“被人宰割”的对象。（创31：38-41）

这个时候的雅各，还是靠自己天然的能力在作事。（他能作成，却有着神的保守）

在神的拯救之中，他逃离了拉班，当拉班追上他，并告诉他神对拉班自己的警告后。雅各才得着大胆斥责拉班的机会。（创31：24，36）

那这一次，出了“狼群”的雅各，是否是又回到“虎穴”之中呢？

虽然雅各看见有两队天使会保护他，（玛哈念的意思是两队军兵）（创32：1，2）

但雅各还是有这样的害怕，于是，他有了各样的预备。（创32：7-21）

并称自己是哥哥的仆人。（创32：18）

雅各这时还是靠的是自己的能力，没有对神有依靠。（我相信，如果雅各在拉班那里过着一般的生活，他就不会逃离的）

虽然他有了他第一次的祷告，（这是圣经第一次记载他的祷告）但之后，他没有得着平安，仍然在自己努力。（创32：13）

他甚至无法安心睡觉，家人都渡过雅博渡口后，他和一个人摔跤，直到黎明。（创32：22-24）

从不服输的雅各不肯让步，甚至在神摸了雅各的大腿窝，使他瘸了后。雅各仍然不容神去，直到祂给他祝福。

就连神也说：你的名不要再叫雅各，要叫以色列；因为你与神与人较力，都得了胜。（创32：28）

神可以赢雅各，但没有立刻征服他，为要向雅各暴露他是何等的天然。

我们也看到了雅各的天然是何等的强。（创32：28）

这时的雅各，我相信心中也是瞒了滋味：说我赢，瘸的是我。说我输，祂却说我与神与人较力，都得了胜。

我们的神，就是在这样的环境中来带领雅各认识祂。

感谢主，祂带领我们直到凯旋。

神的同在

从雅各刚刚到拉班那里时，直到创世记30章，雅各从刚来的一个人，变成极其发达，得了许多的羊群、仆人、婢女、骆驼和驴。（创30：43）

你有过过这样的疑问吗？是雅各的“聪明”，还是神的祝福呢？

我们在31章似乎得到了答案:

耶和华对雅各说，你要回你祖你父之地，到你亲族那里去，我必与你同在。（创31：3）
---- 神在雅各为难之时，告诉他是时候离开拉班了。

神把你们父亲的牲畜夺来赐给我了。（创31：9）
---- 是神自己作事，成就在雅各的身上。

我在梦中举目一看，见跳母羊的公山羊都是有纹的、有点的、有花斑的。（创31：9）
---- 神在梦中向雅各启示祂的作为。

凡拉班向你所作的，我都看见了。（创31：12）

---- 神一直与雅各同在。

神到亚兰人拉班那里，在梦中对他说，你要小心，不可与雅各说好说歹。（创31：24）

---- 神对雅各的保守。

若不是我父亲的神，就是亚伯拉罕的神，以撒所敬畏的神与我同在，你如今必定打发我空手而去。神看见我的苦情和我的劳碌，就在昨夜责备你。（创31：42）

---- 雅各对神的认知也有了往前。

为什么神对雅各有这样的祝福呢？是因为雅各对神有奉献的心：

我是伯特利的神；你在那里用油抹过柱子，向我许过愿。现在你起来，离开这地，回你的出生地去罢。（创31：13）

感谢主，神常常与雅各同在。

亚伯拉罕的神、和拿鹤的神

在基列山雅各与拉班有这样一段有趣的对话：拉班说‘但愿亚伯拉罕的神、和拿鹤的神、就是他们父亲的神、在你我中间判断’（创31：53）雅各怎样对应呢？‘雅各就指着他父亲以撒所敬畏的神起誓。’

我们知道亚伯拉罕和拿鹤是兄弟（创11：27）。拉班在这里提到‘亚伯拉罕的神、和拿鹤的神’是不是一个神？显然不是。神只有一个，就是耶和华。是祂呼召亚伯拉罕，从拜偶像之地加勒底的吾珥出来（创11：31；徒7：2）。而拿鹤并没有蒙召，他继续留在拜偶像之地。因此拿鹤的神就是他所拜的偶像。

雅各这时对神的认知很有意思。显然他不信奉‘拿鹤的神’。他知道这位在伯特利向他显现的神，对他是真的，他也经历了神的保守（创31：42）。但他特别提到‘他父亲以撒所敬畏的神’（创31：53），表明他与神的关系近了一步，只是雅各还没有认识到这位神也就是他自己的神。

到了创世纪33章，在示剑神带雅各到一个地步，让他看见‘伊利伊羅伊以色列 - 神以色列　神’（创33：20）。这时雅各才完全认识到，这位神不再仅是他爷爷亚伯拉罕的神，他父亲以撒的神。也是他自己雅各 - 以色列的神。

雅各在基列立石柱

在基列雅各与拉班交涉的时候，立起一根石柱子，见证他是在神的看顾之下。

在雅各的一生中，共有四次立石柱的经历, 但是只在三个地方，就是基列、伯特利、以及往伯利恆的路上。（创31章：45，28章：18，22，35章：14，20） 雅各在伯特利兩次立柱子。所以在雅各的一生中实际上只有三根柱子，作他经历的里程碑。

雅各所立的三根柱子，乃是他一生中的里程碑。这些柱子將他的一生分为三段。在第一段，雅各经历了神的看顾。我们也是从出生那天起，就在神的看顾之下。我们是今日的雅各，必須为着神的建造立起第二根柱子，即建造神的家 - 教会。赞美主，我们许多人这样作了。在我们的基督徒生活中，不但有第一段，就是神的看顾，也有第二段，就是神的家。虽然如此，我們还必須往前，立起第三根柱子。在第三阶段，我们经历基督的出生，基督的彰显。

在我们基督徒的生活中，我们也必須有拉結墓上的第三根柱子这個里程碑，那里是我们天然的拣选埋葬的地方。我們的爱，我們的願望，和我們的拣选，有一天要被帶到尽头，並且埋葬。在我们天然拣选的墓上，我们必須立起一根柱子。这根柱子是我们天然拣选、心头願望的死和埋葬的标记。我們所挚爱的人、事、物要死去，並且埋葬，在墓上要立起一根柱子，见证我们的拣选已经埋葬了。然后我们要起行往伯利恆去，就是基督出生的地方。在往伯利恆路上的柱子，指引人向著基督。


摘自创世纪生命读经第91篇

你要回你祖你父之地

如果没有神向雅各说话“你要回你祖你父之地”，雅各很可能继续走他的发家之路。

在创世纪30章没了，我们知道‘雅各极其发大’（创30：43）。但经过了神二十年的管教，雅各开始有一点倾向神，有一点转机了。这时的雅各，在他身上有四个力量相互角力：
1. 雅各自己天然的能力；
2. 拉班和他儿子们的影响力（31：1～2）；
3. 雅各妻子们的意见（31：16）；
4. 神话语的能力（31：3）。
由于神的说话，雅各要回家了。

今天在我们身上也有各种力量相互角力。凭我们己意，我们也会像雅各一样，想发财发家。但从我们的经历看，‘我们晓得万事都互相效力、叫爱神的人得益处。’（罗8：28）

雅各经历的预表（以色列人 - 今天的我们）：1. 远离应许之地（创26：3）； 2. 在外邦人中不受欢迎（31：1～2）； 3. 受外邦人的欺压，但得神的保护（31：6～7）； 4. 蒙神厚爱，大得祝福（31：8～10）； 5. 被神带领，回归故土（31：3，13）。

雅各的生活

来到了母舅拉班那里后的雅各，开始了他自己的生活。

在他的生活中，雅各过的并不太平。

原本想娶拉结的雅各，先有了利亚 -- 在这件事上，拉班欺骗他。

得到拉结后的雅各，由于他的妻子们在生子的事上的争竞、嫉妒和角力。让他不能享受家中的温馨。

他甚至不能自己决定自己的住处。（创30：16）

他更是常常被拉班压榨，（创30：25-33）甚至加给雅各坏名声。（创30：33）

拉班在各面为雅各设下圈套，让雅各为他多多作事，却给很少工价。

拉班，这个神用来变化雅各的人，但也被雅各欺弄。

那我们不禁要问，从人这面来讲，是拉班胜了，还是雅各胜了？

一切的源头在于神 -- 耶和华随我的脚步赐福与你。（创30：30）

表面来看，是雅各的诡诈，但实际上，有神的祝福。

神所拣选的，祂也来祝福。

一切都不是我们自己努力、奋斗的结果。

深愿我们对神有更多的信靠。

拉结生约瑟之后

约瑟、就是增添的意思。雅各‘发家’是从生约瑟后开始的。

“拉结生约瑟之后、雅各对拉班说、请打发我走、叫我回到我本乡本土去。” （创30：25）雅各得妻子的工价是为拉班干十四年。（创29：20～27）时期满了，雅各要回他的‘本乡本土’去了。注意：雅各不再像亚伯拉罕那样以哈兰为其本乡本土了（创24：4）。

雅各此时并无任何财物或牲畜，至于他的妻子儿女们，若是拉班不同意，则也有可能会被收回去，所以雅各只能低头请求。但拉班并不放过雅各，拉班说“请你仍与我同住、因为我已算定、耶和华赐福与我、是为你的缘故．” 雅各从此又为拉班干了六年，这六年“于是雅各极其发大、得了许多的羊群、仆婢、骆驼、和驴。”（创30：43）

雅各临终前祝福约瑟，说“约瑟是多结果子的树枝、是泉旁多结果的枝子、他的枝条探出墙外。” （创49：22） 在‘泉旁’有‘枝子’，这是雅各生约瑟之后的经历（创30：37～43）。我们今天要得着神的祝福，也要像雅各一样在‘泉旁’有‘枝子’。

今天我们读神的话，就是来到祂的活水泉边。愿我们也能有枝子的经历，在祂的生命树上，长出结果的枝子，成为神的祝福。

雅各说 ‘我岂能代替祂作主呢’

亚伯拉罕、以撒、雅各的妻子都在怀孕生子的事上有困难，但他们对困境的反应各有不同。

亚伯拉罕纳撒拉的使女夏甲为妾，给自己生孩子，结果为家庭带来嫉妒和苦毒。

以撒祷告神，结果蒙神垂听，妻子利百加怀孕，生了双生子。

雅各爱拉结，但“耶和华见利亚失宠、就使他生育．拉结却不生育。” （创29：31）当拉结与姐姐利亚相争并来缠磨雅各，“雅各向拉结生气，说：‘叫你不生育的是神，我岂能代替祂作主呢？’”（创30：2）这是雅各在哈兰地第一次提到神。

雅各一向只凭自己的力量抓取福分，但此时也不得不承认，得着儿女的福分惟有来自神。生命是神的赏赐，不是来自人的能力。

世界上没有一个人能代替神作我们的主，可惜在许多信徒的心目中，却有许多的神，许多的主（林前8：5）。在教会中若有任何人企图以己意代替神旨，他就是干犯了神，在教会中扮演‘神’的角色。

信徒应当尽力传扬福音，生养福音的儿子，但也要体认：叫人生育（得救）的是神，叫人不生育（不得救）也是神，我们要单单仰望祂。

雅各的泪

与神有了交通后的雅各在29章中来到了母舅拉班那里。哈兰这个原来神呼召亚伯拉罕的地方，现在却成为变化雅各的地方。

以撒、利百加和以扫，家中所有的人“联合”起来迫使雅各逃离了他的家乡。远走他乡的雅各，当见到拉结的时候，第一个反应是 -- 放声而哭。（创29：11）

我们知道，从别是巴到哈兰，距离遥远。可想而知，雅各在路上经历了何等的艰辛。原来的雅各：为人安静，常在帐棚里。（创25：27）经过这等的长途跋涉，已是狼狈不堪。没有想到，他又进入了另一个使他得变化的环境 -- 拉班的家。见拉结的雅各是放声而哭，与拉班相处的雅各却是欲哭无泪。

神变化雅各，先从他所要的妻子开始的。

他所爱的拉结，神没有马上给他。他所不爱的利亚，神却先让他得到。被恨的利亚给他生了四个儿子。（创29：31-35）被爱的拉结却不生育。（创29：31）

这就是我们的神，祂用祂自己的方法来变化人。祂按照祂的旨意来带领人。是的，所有的一切都是出于祂。

雅各搬移井石

在创世纪29章中多次提到‘那块石头’（the stone； 创29：2，3，8，10），似乎是对应第28章在伯特利的那块石头（创28：11，18，22）。在伯特利的那块石头是记念雅各与神的相遇，而这在东方人之地田间井上的那块石头，却成了雅各和拉结相见的媒介。

当时的人用石头盖井，大概有三个缘故： 1.不要让人随便打水。 2.防止沙土刮入井内。 3.防止牛羊掉下井里。从属灵层面看，在人里面的石头会阻碍人享受从神来的活水供应。

创29：6 雅各说：‘他平安吗？’他们说：‘平安。看哪，他女儿拉结领着羊来了。’信实的神按照祂所给雅各的应许，不但带领雅各来到正确的地点，并且连时间也恰到好处，使他遇见拉结。我们所遇见的并非偶然；人的脚步和一切的遭遇，都是出于神的安排。

雅各力量过人，为拉结他一人搬移井石。做了好事，按常情雅各这时应高兴，喜乐。但，（创29：11）‘雅各与拉结亲嘴、就放声而哭。’ 可见他一路上所受的煎熬，有苦无处宣泄，隐忍至今，终于无法再自禁了。雅各不仅外面移石，实际上藉着放声而哭，里面的石头也移去了。

雅各起行，到了东方人之地

在雅各遇到神以前，他只能对他父亲以撒说‘你的神 ...'（创27:20）。在雅各经历了神向他说话后，他才有条件的说 ‘耶和华为我的神’（创28:21）。雅各这个变化是因他在伯特利的梦，看见了梯子。

创世纪29:1  ‘雅各起行’，希伯来原文翻成英文是 He lifted up his feet，直译是 ‘他抬脚上去’。上哪？上梯子。

人要往哪里去？表面上看是以撒打发雅各去哈兰（创28：3，5，10）。但雅各在伯特利的梦，是神要他看见，他要藉着梯子，去神的家。

雅各到了哈兰（东方人之地)，开始了他天路历程的第一步。在人眼里看雅各在哈兰是受拉班的对付，但从神看，这是他要经过的变化之路。人的道路不由自己；行路的人，也不能定自己的脚步（耶10:23）。我们每个人也都有到了‘哈兰’的经历，但这里的关键是我们有没有‘上梯子’，有梯子 -- 基督，就能使我们走上恩典之路。

人要遇见神，看见‘梯子’就要在伯特利 -- 神的家。但人要藉着在‘东方人之地’，认识并变化自己。‘东方’在这里不仅仅代表地域，也含示代表古老，旧的（ancient）。神让雅各遇到拉班，就是要藉着拉班让雅各看见自己。他从前骗人，今天被人骗 ......; 在拉班手下雅各的旧人一点点被消减，变化。同时我们知道‘东方’代表日出之地。神没有忘记在伯特利给雅各的应许，‘我也与你同在、你无论往那里去、我必保佑你、领你归回这（迦南）地、总不离弃你、直到我成全了向你所应许的。’（创28:15）

雅各被变化

雅各是创世记中人物记载最多的一个人，雅各意为抓脚跟者或抓夺者。他的抓夺从在母腹中已经开始了。

雅各在圣经中的记载也包括了许多的细节，详细记载了他生命的成长变化的经历。

他的生命成长变化的经历，也是我们生命成长经历的一部分。

他的受神对付的过程，也是我们生命成长经历过程中，受神对付的一部分。

那么，雅各的受对付，是从什么时候开始的呢？

你是否从圣经中看见，他的受对付，从在母腹中已经开始了。(与他从母腹中开始抓夺一样）

神安排所有的人、事、物、环境。来对付这样一个“抓夺”的人。

这么能抓夺的雅各，到了28章，却成了一个无家可归的人。

这是神的主宰，就连他在伯特利作的梦，也是完全出于神。

在这里，神向他说了神对他的应许。

而这时的雅各，也蒙神启示说：这乃是神的家。（创28：17）

紧接着，雅各立柱、浇油，（创28：18）起名，（创28：19）许愿。（创28：17）

在这个愿中，有对神的信，但也有他自己的成份在里面。

即便这样，神还是愿意来得着他。

神最终得着了雅各。

愿神同样得着我们。

伯特利 -- 神的家

对一个孤单，无家可归的雅各来说，最想要的是什么？一定是要有一个安身立业的家。神爱雅各，神要赐给他一个家。雅各离家后，神开始了制作，变化他的过程。这个开始是神启示雅各，神自己也是孤独的，祂也希望得着一个神的家。

伯特利（Bethel）在创世纪里共提到五次（创 12:8； 13:3；28:19；31:13；35:1, 3, 6, 8, 15, 16) 以上。神在圣经中一个重要的启示，就是祂要得着并建造一个神的家。同时在创28:12 ‘......梯子立在地上、梯子的头顶着天、有神的使者在梯子上、上去下来’ 就是预表要来的基督。(约1:51 你们将要看见天开了、神的使者上去下来在人子身上。) 有了基督就有神的家的实际。

神的子民是神的殿，是神的家。这一个家是神的儿子在那里管。‘但基督为儿子、治理　神的家．我们若将可夸的盼望和胆量、坚持到底、便是他的家了。’（希3:6）

神的家不光是一个原则，神的家乃是一个生命。我们如果真要得着神的家的见证，真知道神的器皿是一个家，不是一块一块散开的石头，石头要立起来，要在头块房角石上，建造成神的家--即教会。我们就必须学习彼此顺服，除去个人单独的行动，学习与神的众儿女一同走前面的路。

神的家--教会所该有的光景：1.梦见天梯（创28:10～12）-- 认识基督是通天之门。2.得着神的话和应许（28:13～14） 3.有神同在（28:15～17） 4.油浇石柱（28:18）-- 被圣灵变化更新。 5.更名伯特利（28:19）-- 作神的居所。  6.许愿，奉献（28:20～22）-- 使神与人同得着满足。

雅各的梦

在创世纪28：10～22 这段故事，记述了雅各去哈兰（字义：难处重重）的途中，在伯特利做的一个梦。从这个梦我们能看到很多启示。

对照（创28：11）中英文经节，有几个关键词需要注意。“到了一个地方、因为太阳落了、就在那里住宿．便拾起那地方的一块石头、枕在头下、在那里躺卧睡了。” And he lighted upon a certain place, and tarried there all night, because the sun was set; and he took of the stones of that place, and put them for his pillows, and lay down in that place to sleep.

1. lighted upon （中文版这个词未译出）点了（篝火）。 2. place 在这一节圣经中共用了三次，说明这是一个特别的地方。 3. all night 整夜。 4. stones and pillows 都用的是复数。 5. lay down 躺下。 6. sleep 睡了

主再来以前，我们还都活在夜中。这需要用主的话点亮我们（light upon us）。主也希望我们在一个特别的地方，为祂而活，这地方就是教会，神的家 -- 伯特利。神家的建造，需要石头和柱子（雅各后来立石为柱）。而在教会真实的建造，需要致死我们的肉体和天然，即要‘躺下’，要‘睡了’。

在‘睡了’这一死的境地，神会给人有特别的启示，或看见异象。创28：12 雅各梦见一个梯子立在地上，梯子的头顶着天，有神的使者在梯子上，上去下来。

这个立地顶天的“梯子”预表基督（约1：51），祂是通往天上惟一的道路（约14：6），祂是神与人中间惟一的中保（提前2：5）。 “有神的使者在梯子上，上去下来，”表征天使是服役的灵，奉神的差遣来为信徒效力（来1：14）。

主耶稣一面是‘立地’──够得上人的标准，能作人的代表；一面又是‘顶天’──够得上神的标准，能作神的代表。惟有祂是完全的神，又是完全的人；祂是神而人者。 神惟有通过耶稣基督作中保，才能与人亲近；人也惟有借着耶稣基督，才能到父神那里去。

雅各在旷野无路可走，但神不绝人之路；世上的交通可以阻绝，但天上的交通总是畅达。 先是‘上去’，后是‘下来’；人没有向神的祷告祈求，怎能从神支取祂的赐福呢？我们要先将地上的需要通报上去，天上的帮助才会下来。

雅各离家

在创世纪28章记述了雅各离开父家，在地上他曾依靠，蒙保护的家不能再呆了。但神让雅各在伯特利“看”见通往天家之路，让他从爱慕属地的祝福转到爱慕属天的祝福，从爱神的祝福转到爱神自己。本章概要：

1. 以撒再次祝福雅各
2. 打发雅各去母舅家
3. 雅各梦见天梯
4. 得神的应许归回迦南地
5. 在神的殿雅各许愿

以撒现在已经清楚知道，神的心意是在雅各身上，所以这一次是以撒主动的给雅各祝福。而且是祝福加嘱咐。即“不要娶迦南的女子为妻”, 因为她们敬拜偶像。

神给亚伯拉罕祝福的时候，曾用‘全能的神’这名（创17：1）。以撒用这名给雅各祝福，有两层含义：一是你雅各离家后，只有神是你的能力，依靠，保护和供应；另外也是提醒雅各，不要再凭自己的能力和聪明，神是全能的神。

在创17:1 应许亚伯拉罕的福是，使你承受你所寄居的地为业，就是神赐给亚伯拉罕的地。但在创28:3 这位全能的神所要赐给雅各的福，重在 “民” ，“你生养众多、成为多族”。“成为多族”，这是额外添加给雅各特别的祝福。

以撒在此确定雅各是神给亚伯拉罕应许之约的正式继承人。

以撒 - 神应许的传承者 - 祝福雅各

圣经里称神为亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。亚伯拉罕给我们看见什么都是出乎神，我们不能凭着自己作什么。以撒给我们看见一切都是神所赐给的，我们应当接受。但是，我们虽然接受了，如果没有受圣灵的管治，还会出毛病。这是雅各所给我们看见的。

关于以撒，圣经中有几处描述：以撒娶利百加；和以实玛利一起埋葬亚伯拉罕；偏爱以扫；神的显现坚定祂的应许，没有新的内容，只是享受父的应许；在基拉耳卖妻，蒙祝福，挖井，筑坛，与亚比米勒立约，要吃完野味给以扫祝福（被雅各窃取）等等。

以撒的属灵经历在一步步成长：比如：挖井的经历预表挖去肉体和天然，让基督生命流通；筑坛，求告，支搭帐棚说出他成为倚靠神，并奉献给神的人；与外邦人立约表明神的祝福成为以撒的享受并使他刚强起来。

创世记二十八章，当雅各抓得祝福，被迫离开前，以撒叫了雅各来，给他祝福。说出以撒看见了神的主宰，并且顺服，让神的拣选（雅各）得以实化。而且借着祷告神说出神的心意：耶和华是独一的真神，不仅是亚伯拉罕的神，以撒的神，也传承给雅各，成为雅各的神。更重要的是，这个经历成为雅各一生变化，被成全，最后生命成熟的开端。

我们的能力？神的拣选？

雅各，意为抓脚跟者或抓夺者。他刚刚出母腹时的情形，说明了这一切。（创25:26）

他懂得长子的名分是何等的重要，于是他想办法从哥哥以扫那抓夺到长子的名分。（创25:29-34）

他知道父亲的祝福是何等的重要，于是他在母亲的帮助下，从父亲那抓夺到父亲的祝福。（创27:5-26）

虽然他得到了这些，但在后来的日子里，他也同样受到神的管教和制作。

看到雅各的抓夺，想想我们自己的经历，是否也有雅各的身影呢？

我们能否认我们也是一个抓夺的人吗？

我们有时候是雅各，我们有时候又是利百加 -  帮助雅各抓夺的母亲。

再想想我们所要抓夺的东西，哪一样又是能存到永远的呢？

雅各的这些抓夺所得到的，是因为他的行为好吗？ 不，我们没有人会说雅各有好行为。

雅各能得着这些，是因为他有能力吗？ 不，圣经上没有这么说。

圣经上说的是：这族必强于那族，将来大的要服事小的。（创25:23）

在我们读圣经的时候，很容易停留在亚伯拉罕、以撒、雅各上。

而神又让我们领会什么呢？我们所看到的是：一切都本于呼召我们的神。

是神的拣选、神的豫定、神的呼召。让这些不完全的人彰显出神的荣耀来。

感谢主，我们也是这么一班人。

愿我们也能有神荣耀的彰显。

雅各的得与失

雅各虽然得到所渴望的祝福，但为此负了代价。

1. 离开父家
2. 兄弟为仇
3. 被拉班对付

其实雅各迟早都会得到长子的名分和祝福（创25：23）。如果他和利百加等候神按祂的方法和时间来工作，情况就会截然不同了。用欺骗的方法得着祝福，结果却是得着了神的管教。他肉体的行动的结果是受管教。对于一个聪明的人，对于一个有本事的人，对于一个有手段、有办法的人，神的管教特别多。但是，我们还是应当感谢神，因为神就是用管教叫雅各得着祝福。

创世纪27章的故事是个典型例子，人想以天然能力担负属灵责任的。虽五种官能都大大发挥，却都上当受骗。就连以撒最引以为傲的味觉，也给他错误的答案，实在是一大讽刺。

以撒眼昏花，换儿来顾他，美味拿过来，祝福才给加。
以扫弓箭手，射中两妻心，常扰父母恼，多在野地跑。
耳长利百加，偏小厌恶大，同谋骗以撒，咒诅也不怕。
雅各生来抓，毛衣披身挂，骗得父祝福，兄恨离开家。

为了祝福，以撒，以扫，利百加，雅各四个人都是在错误的光景之下。以撒的错是欲为以扫祝福，忘记了神的应许是在雅各身上（创25：23）。以扫开始就是一个错的人，轻看长子名分，错娶妻，常使以撒和利百加心里愁烦(创26:35)。利百加没有耐心等候神按着祂的时候和方法去成就祂的旨意，反而在这里出主意，想要用欺骗的技俩，催促神应许的实现，结果她自己先蒙受其害，被迫与爱子离散。雅各说谎，作假，骗父的祝福。人都会犯错，但神用人的错误，做成了祂自己的事。

以撒的年岁

创27：1～2 以撒年老、眼睛昏花、不能看见、就叫了他大儿子以扫来、说、我儿、以扫说、我在这里。他说、我如今老了、不知道那一天死。

以撒此时龄应为一百三十七岁。年岁推算：雅各被迫逃往哈兰拉班那里（参43节）之年岁，可由他会见儿子约瑟之年推算回来：约瑟三十岁时作埃及宰相（创４１：46），雅各是经过七个丰年，再加上两个荒年（创４５：6）后才下到埃及，故那时约瑟年三十九岁，雅各则为一百三十岁（创４７：9）；由此可见雅各是在九十一岁时生约瑟。雅各是在拉班那里服事完两个七年（创２９：20，30）之后才能自由离开，故雅各在生下约瑟之后向拉班提出离开的要求（创３０：25），证明那时他已经在拉班那里过了十四年。九十一减十四，即算出雅各逃往时年七十七岁；以撒六十岁时生雅各（创２５：26），七十七加六十，即算出以撒这时是一百三十七岁。

以撒很可能受他同父异母哥哥以实玛利死于一百三十七岁（创25：17）之事的影响，而自以为已经活到一百三十七岁，所以也快要死了，其实他一直活到一百八十岁才离世（创25：28），故此后还活了四十三年。神预先定准每一个人的年限，我们生活、动作、存留，都在乎祂（徒17:26，28）。

亚伯拉罕，以撒，雅各生年比较：

亚伯拉罕　１７５＝５ｘ５ｘ７　　　５＋５＋７＝１７　
以撒　　　 １８０＝６ｘ６ｘ５　　　６＋６＋５＝１７
雅各　　　 １４７＝７ｘ７ｘ３　　　７＋７＋３＝１７

从以上数字我们可以看到，神虽然在亚伯拉罕，以撒，雅各的身上各有不同的制作。但祂又做一件同样的事，就是把祂自己加入调和到人里去。最终神的旨意，要在这些不完全的人身上显得完全。(十七：双倍神的完满，两个七，加上神的旨意 三）

以撒在基拉耳

创26：1 在亚伯拉罕的日子，那地有一次饥荒；这时又有饥荒，以撒就往基拉耳去，到非利士人的王亚比米勒那里。 

字义："基拉耳" 停止处，寄居地，反刍，曳去；“非利士”异地，迁居，打滚；“亚比米勒”我父的王。“那地”指南地的别是巴（创22:19），该地雨水量稀少，常会发生饥荒。两次饥荒时隔约八十余年。

 非利士人在圣经里预表肉体，基拉耳预表肉体的智慧和良知。在本章里，以撒和非利士人争竞，是预表信徒经历圣灵和肉体的争战（加5:17）。人在平安舒适的环境中，很难显出里面真实的属灵情况，惟有在艰难中仍能爱主的，才是神所要的。 苦难是信心最好的学校，神常用饥荒作教材来训练祂的仆人，以坚固他们信靠神的心。当信徒得不着属灵的饱足（“饥荒”）时，常会转向而寻求肉体的帮助（“往基拉耳去”），想用肉体的手段来解决属灵的问题，这是我们走下坡路的开端。

亚伯拉罕的日子有饥荒，以撒的时候也有饥荒。亚伯拉罕在饥荒的日子要下埃及，以撒也是起同样的心意。亚伯拉罕因着撒拉的缘故不敢承认她是他的妻子，而说她是自己的妹妹，以撒也是同样的作了。圣灵特别这样作了这样的记录，就让我们留意到在这些人的历史里有相同的地方，也留意到神在每一个人身上的带领不同的地方。 　　

神允许亚伯拉罕下埃及，目的是要让他经历失败而建立信心在神的信实里。神不让以撒下埃及，是要以撒格外的显明他的一切都是领受的，连受保护都是领受的。事实上，神要他所学习的跟亚伯拉罕所学习的完全是两样。这也是以撒的特色，他连受保护也是在恩典里，他自己没有付任何的代价，就是单单的在享用。

以撒留在基拉耳享用神恩典的时候，是不是说他留在基拉耳是对的呢？我们不能不留意一件事，特别在以撒的身上来显明的。恩典是神所赐的，但是承受神所赐的恩典，并不等于神完全承认那一个人在祂面前是全对的。

我们必须看清楚这一件事，一个人在神面前对不对，是要看他和赐恩的主的关系是怎样，而不是看他承受的恩典是多或是少。不能单凭外面看得见的恩典来评定那一个人在神面前实际的光景。

以撒一回到别是巴，他和神的交通就恢复了，外面的恩典有了，里面的恩典也有了。我们所说的里面的恩典就是得着赐恩的主。所以我们留意以撒在基拉耳没有下埃及，地位不是全对，但也没有大错，只是神不向他说话。现在回到了别是巴，地位对了，神就说话了。这是一个非常非常重要的关键，我们在属灵的路上走，我们必须要常常注意这一件事。神有没有向我们说话，就是对我们属灵生命的非常重要的量度。

利百加 - 新约信徒的预表

以撒娶新妇——利百加，实际上就是预表基督迎娶新妇。

进入创世记二十四章，关于利百加的经节说出了新妇的特性：
15节：“话还没有说完，不料，利百加肩头上扛着水瓶出来。” 说出利百加勤劳；
16节：“那女子容貌极其俊美，还是处女，也未曾有人亲近她。” 说出她的纯洁，美丽；

18节：称老仆人为“我主”说出她对长者的尊敬和对自己的降卑、“急忙”说出她的殷勤，不懈怠；
19节、20节：不仅给人喝水，还给骆驼打水。说出她的周到；
24节：介绍自己的身份。说出她的真诚；
25节：告知家里的条件，说出她对客的热情接待；
58节：“利百加说：我去。” 说出她知道这事出于神后的态度很绝对；
64、65节：“利百加举目看见以撒，就急忙下了骆驼，”，“利百加就拿帕子蒙上脸。”说出她对未来丈夫的尊重和服从，并要把自己完完全全地给神选定的新郎。

在新约时代，我们每一位圣徒所构成的教会就是预备基督再来时要迎娶的新妇，准备把自己完完全全地献给基督。正如以弗所书五章26，27节：“（基督）要用水藉着道把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。”

以撒，利百加向神祷告

创25：21～22 以撒因他妻子不生育、就为他祈求耶和华、耶和华应允他的祈求、他的妻子利百加就怀了孕。孩子们在他腹中彼此相争、他就说、若是这样、我为什么活着呢．〔或作我为什么如此呢〕他就去求问耶和华。

亚伯拉罕将一切所有的都给了以撒。这一定也包括了他在神面前失败和得胜的经历。从以撒身上我们也确实看到，为了得孩子的事，他做的与父亲不一样。亚伯拉罕用人的办法去得孩子，但是以撒从他父亲身上学了一个功课，他从祷告来得儿子。 

也许他会这样对神说，“神啊，你应许我父亲说，他的后代要像天上的星、海边的萨那样多。但是在你的应许里，我父亲只有我一个人来承接这个应许，到现在为止我还没有孩子，你的应许要怎样成就呢？所以神啊，如果你看你的时间到了，求你把孩子赐给我。” 这该是当时以撒的祷告。当以撒这样祷告了，神立刻就答应了。其实我想神老早就在那里准备要作这个事了，神就在等一个时机，什么时机呢？就是以撒会向神要。他向神要，神就给了他。

利百加是巴旦亚兰那边来的女子，虽然她的家族和亚伯拉罕是同一个家族，但是她毕竟不是认识敬畏耶和华神的。当她嫁到以撒家里来，她认识耶和华了。出身在这样一个背景的人，你要她去好好寻求神，恐怕也不会是很迫切的。神允许两个孩子在她肚子里吵闹，把她吵得烦死了，所以她说，“如果这样我宁愿不要孩子了，如果是这个样子，我活着有甚么意思呢？”在肚子里已经是这个样子，以后生了出来恐怕更要烦死了。真的是把她烦到一个地步，她受不了了，所以她就去祷告。 　　

利百加也去祷告，记载这件事的重点是在于利百加也去祷告，难得利百加祷告到神的面前。神催迫着利百加去祷告有什么目的呢？有，因为神要把他的计划进一步的启示出来。所以当利百加祷告到神面前去的时候，神就把她腹中两个孩子在神计划里的安排说出来了，“两国在你腹内、两族要从你身上出来、这族必强于那族、将来大的要服事小的。”

神对利百加说的这段话，今天也适用在我们身上。在我们里面是不是也常有两个“孩子”吵闹相争呢？我们能不能让大的服事小的呢？从我们的属灵经历看，我们开始于“大的”肉体驱使“小的”灵的声音，但，随着我们属灵生命的成长，那个曾是“大的”必要服事“小的”。

亚伯拉罕的晚年

创世纪25章记述了亚伯拉罕晚年的几件事：续弦；分产业；打发众子；离世。

很多人提到“亞伯拉罕又娶了一妻、名叫基土拉” （创25：1），从她又生了一大堆的儿子（记下了儿孙共16人），比以实玛利、以撒加起来的还要多。都说这是他一生不完美的地方。但我想说，亚伯拉罕的夕阳也美。

以撒婚娶之后，记载亚伯拉罕续弦，另得肉身的后裔，就属灵的预表而言，表明基督的新妇（教会）被接到天上之后，亚伯拉罕肉身的后裔（以色列人）必得复兴（罗11：25～26）。再者，“基土拉”也预表灾期中的教会。（基土拉：字义是香料）

有一件事情我们要留意，亚伯拉罕晚年的时候作这一件事并没有叫他忘记神的计划和应许，虽然他从基土拉那里得了好些儿女，但是在他的心思里头，他一直看准，神的应许是成就在以撒一个人的身上。

亚伯拉罕在分产业的事上，他还是神怎样说话，他就怎样跟随神的话。“一切所有的”在这里是指神给他的应许之地。我们应当记得，神给他的应许是说 ，“ 我要把这个地给你的子孙为业。” 所以分产业时以撒就得了那个地。然后亚伯拉罕就把其他的财物分给他其余的儿子。在这一点上，我们看到亚伯拉罕里面是何等的清楚。

虽然都是自己的儿子。但是对于那地，他是一点也不敢越过神的界限。所以第五节是这样说 ， “亚伯拉罕将一切所有的都给了以撒。”这个“一切所有”就是指着从神所承受的应许的范围内的。在这一个范围里，他全部都交给以撒。不在这个范围里的，他才分给其余的儿子。

还有接下去的处理，“他乘着自己还在世的时候，就打发他们离开他的儿子以撒，往东方去。”（创25：6） 从人的感情上来说，亚伯拉罕做这一件事情实在不容易。老年人对儿子的那一份感情是非常依赖的，但是他晓得，这一块地是以撒的。神是让以撒得着这一块地的，神并没有让其他的人来承受这一块地。其他的儿子不能在这一块地上有任何的骚扰。所以，他在还没有死以前，就把这些儿子打发到东方去。

“亚伯拉罕一生的年日是一百七十五岁。”他到迦南的时候是七十五岁，也就是说他在神的应许地里住了足足一百年。这个“一百”就是一个非常完满的数字。神给他一百年的年日在神的应许地里经过，这个“一百年”就说出人进到神的应许里，人就是完完满满的。虽然人的肉身会死去，但是这个“一百岁”却是给我们看到一个有福的事实。

在神的心思里面，神是巴不得能让人非常完满的去享用祂的应许。这是神的心意，因为神是这样定意，祂要把祂自己里面一切的丰盛都放在基督里，然后让那些在基督里的人完满丰盛的享用祂的所有。

亚伯拉罕的不完全

挪亚是个义人，在当时的世代是个完全人；挪亚与神同行。(创6:9)

亚伯兰年九十九岁的时候，耶和华向他显现，对他说，我是全足的神；你要行在我面前，并且要完全；(创17:1)

神希望人能完全，但人能完全吗？

此后的亚伯拉罕，活在与神的交通中，可以说是越过越属灵。从为别人的代祷，到以撒的出生、成长及献上，中间撒拉的埋葬，及最后的为以撒娶妻。可以说是无可挑剔。

但在25章，我们却又看到了亚伯拉罕的软弱面。

亚伯拉罕在他自己老迈，且撒拉已衰败（创18:12)的情况下，在神的应许里生了以撒。

没想到，在四十年后，他又娶妻，且又生了六个儿子。

但他也没有忘记神与他立的约。他将一切所有的都给了以撒，（创25:5）其他人只给了一些礼物，且打发他们远离以撒。（创25:6）

亚伯拉罕在这样的一个属灵情形下，依然有软弱，让我们看到他生命的不成熟。

神是亚伯拉罕、以撒、雅各的神，亚伯拉罕仍然是个不完全的人。从另一面将，人也不可能完全。

以撒的一生是满了享受的一生。他没有作甚么，只不过承受父亲一切所有的。

但他也有不完全的地方：以撒爱以扫，因为常吃他的野味。（创25:28）

以扫为了一碗红豆汤，失去了长子的名分。

而以撒，也是因着吃，差一点将祝福给了以扫，但神的话是说：将来大的要服事小的。（创25:23）

唉，我们人是何等的容易远离神的话，而偏行己路。

一面来说，我们看见人的不完全。另一面来说，这也是给我们的一个很好的提醒。

感谢主，神是亚伯拉罕、以撒、雅各的神。

神在人的不完全上，显出祂的荣耀来。

忠心的老仆人

如何在神的家尽忠，从亚伯拉罕的老仆人，我们可以学到很多。在创世纪24章中，我们可以看到老仆人尽忠的几个主要亮点。

1. 管理亚伯拉罕的全部家业 （创24：2）
2. 带着主人的各样美物，被差遣 （创24：10）
3. 井旁的祷告 （创24：12～14）
4. 饭前的述说 （创24：33）
5. 带回利百加 （创24：61）
6. 让以撒得安慰 （创24：66～67）

二十四章提及亚伯拉罕的事情不多，只是在起头的几节提了一点，大部分是提到那老仆人，圣灵却是用那老仆人来显明他的主人亚伯拉罕。从这个老仆人身上，我们看见了什么呢？我们真看见一个完全仰望神、依靠神、高举神、这样的一个老仆人。

这个老仆人是非常忠心的，他站在仆人的地位上，毫无保留的对主人忠心，正如亚伯拉罕毫无保留的向着神忠心。有什么样的主人就有什么样的仆人。这老仆人在他所走的路上，一步一步都是寻求神的引导。他没有自己的主意，也不作自己的定规。

因着老仆人的祷告，神让他遇见了利百加。一切照着他心里所求所想的应验了。当利百加说出她的身世，我们看见那老仆人立刻便下拜。因为在他里面遇见了神，他说，“耶和华我主人亚伯拉罕的神是应当称颂的，因他不断的以慈爱诚实待我的主人。至于我，耶和华在路上引领我，直走到我主人的兄弟家里。”（27节）注意他最先想到的是神，其次是他的主人，最后才提到他自己。

到利百加家里，拉班和彼土利便好好的款待那从远方来，又是自己兄弟的仆人。但是老仆人说，“我不吃，等我说明我的事情再吃。”（33节）意思是说，吃与不吃，洗不洗脚，晚上睡在那里都是次要的事，要紧的是主人的事。这就是忠心。对主人的忠心，必须是要把主人的事情先办好，才考虑到自己。

这个忠心实在是太宝贝了。所以有不少读经的人把这老仆人看成是圣灵的表显。借着这个老仆人所作的事情，来显明圣灵在我们身上的引导是如何的完全，如何的忠心来成全神的旨意。

读创世纪24章所想

从创世记24章开始，将要开始详细讲述以撒的故事了。本章是第一次对以撒有这样的详述。从内容看，讲的是以撒的婚姻，但亚伯拉罕依然是其中的主角之一。

在22章，亚伯拉罕献上以撒，达到了对神认识，对神有依靠和信托的高点。

同样，在24章，我们又可以看到亚伯拉罕为了神的旨意，如何在生活中作自己当作的那一份。

从以撒生的，才要称为你的后裔。（创21：12）

地上万国，都必因你的后裔得福。（创22：18）

亚伯拉罕如何来理解神对他所说的话？

以撒的婚姻如何来处理？仅仅是为了儿子有一个美好生活吗？

神的旨意在以撒的身上如何延续？不仅仅是亚伯拉罕自己，他的后裔要如何？

他的这个独生的、失而复得的儿子的婚姻，与普通人的婚姻应该有什么区别？

这个婚姻今后与神的应许又有什么联结呢？

对于这些，亚伯拉罕一定思考了许久，以至于以撒在40岁，才得以成家。

24章对我们来讲，又有何启发呢？我们如何在这样的一个原则下生活呢？

有没有想到今后小孩子们的婚姻原则？

现在，在所谓的“自由”下，如何带领、引导孩子们今后的生活呢？

亚伯拉罕在一个特殊的情形之下，我们同样，也在这样一个特殊的情形之下。

我们不仅仅是自己在“走路”。同时也会影响到其他人。

愿亚伯拉罕的认识，也成为我们的认识。

以撒与利百加相遇

以撒好有福，躺在田间望天时，未婚妻就送来了。创24：63～64 天将晚、以撒出来在田间默想．举目一看、见来了些骆驼。利百加举目看见以撒、就急忙下了骆驼...

圣经的记载很有意思，以撒举目看，利百加也是举目看...俩人彼此看见了，而且是一见钟情。常人的看，有时会盲目瞎眼。但，利百加和以撒的互看，不是单凭肉眼。当利百加被问到“你和这人同去么、利百加说、我去（创24:57）。” 利百加是听了老仆人关于以撒的见证，她愿意到迦南地的以撒那里去。虽然我们从未见过祂，却受祂吸引，并且爱祂（彼前1:8）。只要我们愿意到基督那里，就表明我们是被拣选的利百加。以撒在见到利百加之前，是在田间默想。这里在“田间”启示出以撒在旷野，是与世界分别的境地；“默想”也说出，以撒在思想神，思念天上的事。

以撒的特点就是享受神的一切预备。

自从母亲撒拉去世，过了三年。藉着老仆人，把利百加从远方的故土带来。以撒在黃昏时迎娶利百加。（创24：63～64。）这含示基督的婚娶要在这世代的末了。在这世代结束时，基督要来迎娶祂的新妇。以撒领利百加进他母亲撒拉的帐棚，並且爱她。（创24：67。）我们知道，撒拉豫表恩典。因此，这意思是基督不仅要在爱里，也要在恩典里迎见我们。

24章的结语很有意思：“以撒自从他母亲不在了，这才得了安慰。” 应该說，利百加经过長长途跋涉，这才得了安慰。但圣经並不这样说。从神的眼光看，先要顾念基督的安慰，基督的滿足。然后才是顾念人的安慰和滿足。

为以撒娶妻

我们身为父母的，常为儿女计划，定规。看看亚伯拉罕在为以撒娶妻的事上，他怎样吩咐他的老仆人要什么和不要什么。

创24：3～4 我要叫你指着耶和华天地的主起誓、不要为我儿子娶这迦南地中的女子为妻。你要往我本地本族去、为我的儿子以撒娶一个妻子。...亚伯拉罕对他的老仆人说、“你要谨慎、不要带我的儿子回那里去。”（创24：6）

实际上不仅在为儿女的事上，为我们自己，我们也应该清楚，什么是我们该要和不该要的。更进一步要清楚我们所要的，是不是也是神所要的。

在葬撒拉的事上，亚伯拉罕所遵循的一个原则是，分别。在为以撒娶妻的事上，同样这个原则还在规范亚伯拉罕和他的老仆人。

生命的成熟表现在那里？是表现在分别出来归于神。不是仅仅分别出来，是分别出来之后，要达到一个地步“归于神”。分别出来而没有归于神，那还没有到达目的地。分别出来归于神，这才到达路程的终点。神的物当归给神（路加20：25）。亚伯拉罕经历了两次神的呼召，第一次是出吾耳到哈兰，这次呼召使亚伯拉罕，从拜偶像之地的吾耳被分别出来；第二次是离开哈兰进迦南地，这使他有条件归于神的应许。亚伯拉罕为以撒（从本地本族的人中）娶妻，这不仅让以撒与迦南女子有分别，也保证了生命的纯洁，与神（和祂的旨意）是一。

与世界分别，这是神所要的。同时亚伯拉罕也吩咐他的老仆人，“不要为我儿子娶这迦南地中的女子为妻。” 这也是提醒我们，不要与世界联合。老仆人的角色在这里代表圣灵，有圣灵的引导，使我们有能力做到不与世界联合。

从亚伯拉罕的经历所想到的

亚伯拉罕所受的对付：（1）亚伯拉罕与罗得分开（创十三章）；（2）以利以谢被弃绝（创十五章）；（3）以实玛利的被逐（创二十一章）；（4）献以撒（创二十二章）；（5）爱妻撒拉死（创二十三章）。

从亚伯拉罕所受的第一个环境来看：亚伯拉罕刚刚有了十二章因饥荒下埃及，为求生存“卖妻”，蒙神保守，并因此受法老的厚待这个经历。紧接着他就带着所有的渐渐迁到伯特利，回到与神的交通里。因此面对第一个环境，他活出一个度量：谦让，以他人的利益为先；放下刚被神呼召时想要依靠罗得的天然想法或是亲情的难以割舍。从而引出在十二章神应许“地”的基础上，十三章神关于“后裔”的明确的应许。

亚伯拉罕的第二个环境来临的背景是：刚刚为救罗得杀败了基大老玛和与他同盟的王，并且为神作了荣耀的见证后，当时内心对仇敌仍有惧怕。这时神对他说话，而引出神对以利以谢的弃绝。让亚伯拉罕在后裔这个应许里被进一步带往前去，完全否定了他自己的打算。

人要信靠神真是不容易。看看自己的情形，又得到神的应许，人都会想要做些什么，于是生出了以实玛利。然而神的应许从不落空----以撒的出生实现了神对后裔的应许。但当亚伯拉罕因他儿子的缘故忧愁的时候，神的说话使撒拉的心愿达成----属灵的和属肉的永远不能相合：以实玛利被逐。这件事发生在亚伯拉罕受割礼之后，这时在后裔这件事上亚伯拉罕的肉体才被彻底的对付了。

这些事以后，神要试验亚伯拉罕，那就是------献以撒。当神对亚伯拉罕说出这个旨意时，亚伯拉罕没有说什麽。不像当初神对他说出关于后裔的应许时，亚伯拉罕有一系列的反应。圣经描述亚伯拉罕从预备到走三天的路到达目的地，乃至而后的筑坛，摆柴，拿刀等整个过程，都没有描述亚伯拉罕的心理活动。他是一个实实在在的人，一个被神应许老年得独子的父亲。他有人所共有的感情。在这整个的过程里，他的心里一定是波涛汹涌，思绪万千：儿子的出生，断奶，成长，乃至生活在一起的每个细节，爱子的每个音容笑貌，每个喜怒哀乐都在他脑海里闪现。但他依然前往，因为在他的认知里，更重要的是他是一个蒙召者，他是完全属神的。他的一切起头在于神，他最终的一切也要归于神。神对于他的一切有着完全的主权，神可以支配他的一切。这些对于每个信主，爱主的人来说，都是可以明白的。但要实化出来，需要神多少的带领，制作，变化才能得以实现。虽然不是每个人都能经历这样的试验，但先祖对神的信靠，对神的绝对一直以来都是历世历代爱主的信徒的榜样。这时的亚伯拉罕处于属灵的巅峰，因此，他是“信心之父"。

经过试验的亚伯拉罕经历的最痛彻心肺的环境就是撒拉的死。这是一个剥夺，经此，亚伯拉罕谦卑，完全从世界中被分别的性情成为他在赫人面前一个美好的见证，在赫人眼里他是尊贵的，但他为求一块地，他向赫人下拜，并且付了价银。至此，亚伯拉罕不仅为神站住，而且对世人没有任何的亏欠。

以上的种种说出一个蒙神呼召的人所应有的生活追求：不在寄居生活中盼望属世的享乐，而是仰望属天更美的家乡，----一座有根基的城（圣城：新耶路撒冷）！

亚伯拉罕葬撒拉

经过献以撒，我们看到亚伯拉罕的生命成熟，在葬撒拉事上这成熟的生命显在两个方面。

一是不让撒拉予迦南地的赫人同葬，因为在亚伯拉罕的里面有一个分别的原则。他不能把他的死人，也就是说不能把他的自己和赫人混在一起。我们记得在创世纪第十五章中所提到的，神将来要灭绝的七个民族，赫人是其中的一个。

另一面是亚伯拉罕坚持要付足够的代价，从赫人手里买地。虽然赫人说“我送给你这块田、连田间的洞、也送给你、在我同族的人面前都给你、可以埋葬你的死人。”但亚伯拉罕里面有一个认定:神是我的神，神是我的依靠，神是我的供应，是神使我富足。

撒拉是亚伯拉罕所爱的，但是她死了。把她保存好留在眼前吗？亚伯拉罕不是这样想，他要埋藏死人，死了就该埋葬。一切死亡的东西都该埋葬，不管那东西是多好，多宝贵，带进了死亡就该埋葬，因为死在神眼中是看为最污秽的。既然要埋葬死人，怎么埋葬法呢？必须要付代价去埋。从属灵的角度来看，什么叫做死人呢？我们的己就是死人，埋葬自己就必须要付代价。

亚伯拉罕付代价去买这一块地，一面是显明他是正直的人，另一面是他不愿意作一个亏负别人的人。这在我们生活的操练上是一个非常重要的原则。我们若能掌握这个原则来指导我们的生活，我们在神面前是蒙大恩的。

在应许上来说，迦南地是亚伯拉罕的。从实际的产权上来说，只有这么一块地是亚伯拉罕的。这一块地就带着一个见证的记号在那里，虽然神在应许里要给亚伯拉罕的地，时间还没有到让他去承受，但是这一块坟地已经作了一个标志，作了一个印记，成为亚伯拉罕永远承受的地业。

亚伯拉罕向那地的赫人下拜

在创世纪23章里，两次提到亚伯拉罕向那地的赫人下拜。

创23：7 亚伯拉罕就起来、向那地的赫人下拜。（英文 NKJV： And Abraham stood up, and bowed himself to the people of the land, even to the children of Heth. 更准确的翻译应该是：“亚伯拉罕就起来，向那地的人下拜，甚至拜在赫人的孩子前。”）
创23：12 亚伯拉罕就在那地的人民面前下拜。

我很难领会亚伯拉罕为什么这样做。为向赫人买地，亚伯拉罕与他们谈，赫人看他活得像一个君尊的王子、所以提议亚伯拉罕不必买地，只管在他们最好的坟地里埋葬撒拉。然而，亚伯拉罕起来，向那地的人下拜。

亚伯拉罕向赫人下拜，不仅显出他迫切恳请的心情，也反映出他的人性。虽然在赫人眼中，亚伯拉罕有神的同在，活得高贵，君尊。但，亚伯拉罕并不因人的称许，而高傲自大，却降卑自己。柔软谦卑的人性，实际就是神从他里面的活出。

神从他身上可以自由显出来，就叫我们看见并碰到一个成熟的生命。一个不成熟的生命，人碰到他的时候是碰到人。一个成熟的生命叫人遇见的是神。亚伯拉罕实在的把神显出来，叫遇见他的人承认说，“你是一位尊大的王子” (创23：6)

我们看见当时的人，已经把亚伯拉罕的属灵地位显明出来。但是他在这样的境遇里，他要怎样办呢？是不是说，既然你们有这样好的心意，我就接受吧。我们没有看到这样的事情，我们只是看见亚伯拉罕很明确的说，不可以这样，我要从你们当中得一块地来埋葬我的死人，但我不能把我的死人埋葬在你们的坟地里。

在新约圣经里，主用撒种的比喻，说出祂自己就是那个撒种人，也是那种子；同时在这个比喻中，用地比喻人心。亚伯拉罕为从赫人手中得一块地，向他们俯伏下拜，也是我们今天，服侍人，得人心的好榜样。我们要传福音，得着人心（神应许给我们的地），就要像亚伯拉罕那样俯伏谦卑在人前，不一定用太多的言语，而是有俯就卑微的态度，愿意负代价，这样我们就一定能为着神，得着那应许之地。

撒拉是恩典

随着进入“创世记”二十三章：“撒拉享寿一百二十七岁，
这是撒拉一生的岁数。” 撒拉的生平画上圆满的句号。

翻开“创世记 ”，里面记载撒拉说话的几处经节：（1）创十六章2节，5节：
让夏甲怀孕、苦待夏甲；（2）创十八章12节：撒拉暗笑、15节：撒拉害怕；（3）创二十一章6节：“神使我喜笑......” 7节：“撒拉要乳养婴孩”；10节：逐出夏甲和以实玛利。

我们看到所有的经节都是围绕一个话题——“后裔”。
这似乎是撒拉最“关心”的事情。而这件事也是神心头的愿望，是神对亚伯拉罕的最主要的应许之一。（虽然她的话引出了“以实玛利”这个难题）。而其他一切有关这个家的经历：亚伯拉罕蒙召；下埃及卖她；与罗得分开；为罗得征战；受割礼；被神更名；第二次被卖；包括最大的关——献以撒等等，撒拉都没有说话。并且撒拉在提到亚伯拉罕时称他为“主”。

由于撒拉站在一个正确的地位上——对亚伯拉罕绝对的顺服，
因此蒙神的保守，成为丈夫的恩典，更重要的是她是圣经里惟一的被神记载寿数的女人，成为圣经中蒙神纪念的重要人物。也是我们，特别是今天姊妹们学习的榜样。让我们都能成为恩典，作真正的帮助者，回到神起初造女人的目的。

撒拉享寿一百二十七岁

创23:1 撒拉享寿一百二十七岁，这是撒拉一生的岁数。 

KJV英文版（And Sarah was an hundred and seven and twenty years old: these were the years of the life of Sarah.）

细读创世纪23章1节，你会发现两个有趣的点：一是这节圣经后半句好像有点多余（有很多版本圣经，这后半句干脆略掉，例如NIV版);另一点是为什么127岁表述，把数字7放在中间，而不是最后？（对比创47:28 雅各147的生年表述）

准确领会这节圣经，我们需要查读希伯来原文。（关键词：שׁנה，字义：year（s）年；sleep 睡了；two 二；double；return；do again；repeat...）根据希伯来文，创世纪23：1的后半句可译成：撒拉睡去的年，或撒拉有两个人生，或撒拉有双倍的人生，也许后一个译法更好。（亚伯拉罕把撒拉葬在麦比拉洞，麦比拉：羊圈，双倍）

在127数字中，好像神刻意把7放中间，20放最后。从神眼光看，撒拉是完美的，她的心是与神一致，最后也安息在神里面的。撒拉这个名字意思是多国之母。由她生的以撒，四十岁娶利百加，20年后生以扫，雅各。雅各经圣灵20年的制作，变化，被神改名，成为以色列，即神的王子。（创21：12...因为从撒拉生的，才要成为你的后裔。）

在圣经中，撒拉是惟一记载寿数的女人，表示她活着有意义，她一生的年日在神面前是有价值，是蒙神记念的。

希伯来书11:11～13 因着信、连撒拉自己、虽然过了生育的岁数、还能怀孕．因他以为那应许他的是可信的．所以从一个仿佛已死的人就生出子孙、如同天上的星那样众多、海边的沙那样无数。这些人都是存着信心死的...

自亚伯拉罕受割礼之后，至撒拉死为止；又自撒拉死后，至亚伯拉罕死为止，恰好各为“三十八年”（参创17：17，24；25：7）。圣经似乎有意使我们连想到以色列人在旷野里绕了三十八年，直等到那世代的兵丁都死了（申2：14），神才让他们进入迦南地。这是告诉我们，神容让我们得救以后继续活在世上，是要我们趁着机会对付天然生命，将来才可以安然享受属天的赏赐。从亚伯拉罕受割礼到他的死为止，这两个38年（如前面提到撒拉有两个人生），启示出我们基督徒一生所要经历的生命变化。从我们的受浸（受割礼），被分别，被圣别开始，不断经历十字架，致死我们的魂生命，在神的恩典里，不断接受祂生命的分赐（以撒拉的死为代表，经历这第一个38年）。还要经过生命不断地成长ˎ变化ˎ成熟，直到神儿子的形象完全从我们里面活出（再经历第二个38年）。

撒拉死时，以撒是37岁,加上前面提到的38年，（37+38=75，数字75，在圣经中代表：洗净，分别）75是亚伯拉罕蒙神呼召，来到迦南地开始走信心道路的年岁。在启示录12章中，妇人与男孩子的关系预表，我们今天在教会中，向着神必先是妇人，然后才是男孩子。这关系就像撒拉和以撒一样。亚伯拉罕，撒拉和以撒一起的信心见证，是今天新约信徒榜样和实际。

你我一生中作了千千万万件事，但在神面前有价值、蒙神记念的，到底有多少呢？我们应当趁还活着的时候，赶紧多学属灵的功课，活出能让神数算，有价值的一生。

注：数字127用二进制表示是：1111111，即7个1。

亚伯拉罕说我在这里

最近在我们的家庭聚会中，有一个弟兄受浸了。我们知道受浸是人的信心向神，人和天使的见证。

 我们的信心之父亚伯拉罕，在创世纪22章中，他共三次说＂我在这里＂。他就是这样向神，人和天使做了美好的见证。 

22：1 这些事以后、　神要试验亚伯拉罕、就呼叫他说、亚伯拉罕、他说、我在这里。
22：7 以撒对他父亲亚伯拉罕说、父亲哪。亚伯拉罕说、我儿、我在这里。
22：11 耶和华的使者从天上呼叫他说、亚伯拉罕、亚伯拉罕、他说、我在这里。 

人非有信，很难向神说，我在这里。 当人在伊甸园吃了知识善恶树的果子，人开始躲避耶和华　神的面。神来找人，神呼唤那人、对他说、你在哪里。人的惧怕，使人不能到神面前来说，我在这里。

神拣选亚伯拉罕，从他开始一个新的蒙召族类。从亚伯拉罕我们看到，他经历了神的呼召，显现，应许，试炼和制作。所以经过 “这些事以后”他能向神说“我在这里”。

在人面前说“我在这里”，会不会容易一些呢？看看亚伯拉罕在埃及和基拉耳的表现，他在哪里呢？为了撒拉，他没有勇气在两个王面前说“我在这里”。 

实际上我们很难体会，亚伯拉罕在以撒面前说“我在这里” 的心情。亚伯拉罕也许会想，我们父子俩一起上山，等下山时，我还在，你会在哪呢？儿啊，我们俩在一起的时日，也许不多了。我在这里，你有什么想要，想说的，快跟爸爸讲吧。儿啊，我百岁得你，你是我的盼望，我的一切都要给你呀.......

当天使拦下亚伯拉罕拿刀的手，并呼叫他名，亚伯拉罕还是说“我在这里”。他没有怨尤，没有不平。亚伯拉罕完全有理由责问，早知如此，何必当初。亚伯拉罕这个简单的说“我在这里”，就见证出他成熟的信心。 

注： Hi-Ne-Ni 是希伯來語, 意思就是: " 我在這裡 ".   我又聽見主的聲音說, 我可以差遣誰呢, 誰肯為我們去呢, 我說: 我在這裡, 請差遣我. (以賽亞書6:8) “我在这里”说出，我是预备好的，是听见神的说话，也愿意被神差遣，出去为神做见证的。

在耶和华的山上必有预备

创21:2 神说、你带着你的儿子、就是你独生的儿子、你所爱的以撒、往摩利亚地去、在我所要指示你的山上、把他献为燔祭。

创21:13~14 亚伯拉罕举目观看、不料、有一只公羊、两角扣在稠密的小树中、亚伯拉罕就取了那只公羊来、献为燔祭、代替他的儿子。亚伯拉罕给那地方起名叫耶和华以勒、〔意思就是耶和华必预备〕直到今日人还说、在耶和华的山上必有预备。

亚伯拉罕在摩利亚山上献以撒为燔祭，后来亚伯拉罕给那地起名叫耶和华以勒。摩利亚和耶和华以勒这两个词，在希伯来文中有一个共同词根（H7200 râ'âh: raw-aw'），字义有喜乐，看见，供备，一个接一个。

当以撒问亚伯拉罕，燔祭的羊羔在哪里呢？亚伯拉罕说、我儿、神必自己预备作燔祭的羊羔。。。天使拦下亚伯拉罕说、你不可在这童子身上下手、一点不可害他。接着让亚伯拉罕看见，有一只公羊、两角扣在稠密的小树中、亚伯拉罕就取了那只公羊来、献为燔祭、代替他的儿子。

这是一副非常好的图画，在亚伯拉罕有信心，在神有预备。

在创世纪22章的末了，记述了亚伯拉罕的弟兄拿鹤的子孙， 并提到利百加的出生。从创世纪后面的记述，我们知道利百加后来成了以撒的妻子。在摩利亚山上，神为亚伯拉罕和以撒预备了献祭的羔羊，这羔羊不仅应付了神的子民现时的需要， 这代替的祭也预表，基督自己为我们预备的救恩。神预备利百加在当时是为了以撒的将来。就预表来看，我们就是今天的利百加，神在预备我们，祂今天也还是借着一个接一个的供备，把我们做成祂的新妇。

以撒的献上

你有没有问过神: 我能为你作什么呢? 或许你在受浸前就有这个想法.

我们得着了白白的救恩, 也得着神丰富的供应, 是不是我们也要反馈给神点什么呢?

神真的需要我们作什么来反馈给祂吗? 这是我们人的思维方式，不是神的方式。

在22章中，神在试验亚伯拉罕的时候，也不是要求亚伯拉罕为祂作什么，却是让亚伯拉罕将神所赐给他的献回给神。

亚伯拉罕得到以撒是经过了漫长曲折的道路的。

当年神让亚伯拉罕赶出以实玛利时，亚伯拉罕的反应是：甚是愁烦。（创21：11）

这次他却是毅然的：伸手拿刀，要杀他的儿子 （创22：10）

而且，这时的以撒，既然能够背柴，（创22：6）想必年龄也不小了。

难道是他们经过了三天的长途跋涉后，有些糊涂？

不，他们是相当的清楚的。

他们在经历了对神的认识、享受及交通后，知道这是神所要的。

既是神所要的，他们就毅然决然的往前。

感谢主，这时的亚伯拉罕达到了对神认知的最高峰。在信心里，他对神有信托。

亚伯拉罕献以撒

创22:2　神说、你带着你的儿子、就是你独生的儿子、你所爱的以撒、往摩利亚地去、在我所要指示你的山上、把他献为燔祭。

亚伯拉罕为儿子的问题已经受了两次试验；第一次试验是生以实玛利，第二次试验是为亚比米勒家中的妇人祷告。现在亚伯拉罕为儿子的问题又受了第三次试验。这第三次试验就是在摩利亚山上献上他的儿子以撒。

现在亚伯拉罕已经达到了他所该达到的地位，可以说他已达到绝顶了，已达到最高点了。过了第二十二章以后，那是记载他晚年的事了。所以，第二十二章所记的事，是亚伯拉罕所达到的最高点，可以说是他一生的正午。

二十二章一至二节：“这些事以后，神要试验亚伯拉罕，就呼叫他说：亚伯拉罕！他说：我在这里。神说：你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚比去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。”这一个要求，关系到神的应许的成全。

不错，以撒是亚伯拉罕的独生子，是亚伯拉罕所爱的。如果亚伯拉罕要献上以撒的话，对于亚伯拉罕的代价是太大，但这还不是这里的要点。希伯来书第十一章所给我们看见的，是创世记第二十二章所没有记载的。希伯来书十一章十八节说：“……从以撒生的才要称为你的后裔……”所以，现在的问题不仅是牺牲一个亚伯拉罕所爱的儿子的问题，并且是有关于神自己的应许、神自己的目的和神自己的工作的问题。

神所给亚伯拉罕的这一个儿子，不只是给亚伯拉罕一个人的，并且要藉着这一个儿子来达到神的目的；如果这一个儿子死了，那怎么办？这是亚伯拉罕所受的试验。 所以，亚伯拉罕受试验，以个人来说是一个问题，以器皿来说又是一个问题。希伯来书十一章十八节给我们看出，这一个试验有器皿的问题在里面。这是肉体所受不住的。

神说要给亚伯拉罕一个儿子，神又说要把以撒献为燔祭！献燔祭是必须用火烧掉的，神所有的应许是在以撒身上，把以撒烧了，岂不是把神的应许烧了！神的目的、神的工作都在以撒身上，把以撒烧了，岂不是把神的目的、神的工作也烧了！

以实玛利是凭着血气生的，把他赶出去，这有道理，这是对的；但是，以撒是凭着神的应许生的，怎么又要把他献为燔祭呢？亚伯拉罕本来有以实玛利就已经满足了，是神自己说“不然”，是神自己一再说撒拉要生一个儿子；亚伯拉罕并没有强求这一个儿子，是神自己给他的。今天，神又要把这个儿子拿回去，并且不是普通的拿回去，而是要把他烧了拿回去，这真是莫名其妙的事。

如果以撒不该生，神应当早就告诉亚伯拉罕；如果以撒该生，就应当留给亚伯拉罕。不给他，那起头就不必叫他生；要给他，那就不该要他把以撒献为燔祭。又要生，又要献，这怎么说呢？这没有别的，这就是要亚伯拉罕更深的认识神是父。

摘自倪柝声《亚伯拉罕、以撒、雅各的神》

亚伯拉罕往摩利亚地去

创22:1～2 这些事以后、神要试验亚伯拉罕、就呼叫他说、亚伯拉罕、他说、我在这里。神说、你带着你的儿子、就是你独生的儿子、你所爱的以撒、往摩利亚地去、在我所要指示你的山上、把他献为燔祭。

字义“摩利亚” 神预备，神看顾；“献” 举起；“燔祭” 上升的祭。

摩利亚地在耶路撒冷附近，所罗门王在此地为神建造圣殿（代下3:1）；主耶稣钉十字架的各各他，就在摩利亚山附近。

燔祭是用火把祭物全烧，产生馨香之气献给神，故表示完全归属于神。神在此处要亚伯拉罕献以撒为燔祭。

“这些事以后” 指在亚伯拉罕经历神的信实和供应之后，这表示奉献是将从神所得的归给神。

“神要试验亚伯拉罕” 忍受试炼的人有福了，因为他既受试验得了称许，就必得着生命的冠冕，这是主应许给那些爱祂之人的。(雅各書1:12）

“就呼叫他说，亚伯拉罕” 奉献是出于神的呼召。“他说，我在这里” 奉献是人对神呼召的答应。

神不随便试验人，我们必须达到可以承受得起试验的时候，神才来试验我们。信徒迟早有一天要被显明，我们是爱神的祝福，或是爱祝福的源头；是爱神所赐的物，或是爱神自己。我们的信心若经过试验，就要显得比金子更宝贵（彼前1:7）。我们必须时刻活在神面前，才能立即对神的呼召作出响应。

属灵与属肉体

属灵的与属肉体的能一同的存在吗？

在时间上来说，属灵的在先，还是属肉体的在先？

在创世记第4章，我们所看见的该隐和亚伯与此相关吗？

在创世记第4,5两章，我们所看见的该隐的后裔和塞特的后裔与此相关吗？

再后来的亚伯拉罕和罗得，也与此相关吗？

一直到创世记第21章中的以实玛利和以撒，都与此相关吗？

属肉体的与属灵的，常常都会相争。我们甚至能看见，属肉体的常常比属灵的更先一步。

这真的给了我们一个很好的提醒，也愿我们能记得这样的提醒。

我们又如何来区分属肉体的与属灵的呢？

愿亚伯拉罕在创世记第21章的经历带给我们一些启示。

亚比米勒与亚伯拉罕的誓约

创21:22～24 当那时候、亚比米勒同他军长非各、对亚伯拉罕说、凡你所行的事、都有　神的保佑。我愿你如今在这里指着　神对我起誓、不要欺负我与我的儿子、并我的子孙、我怎样厚待了你、你也要照样厚待我、与你所寄居这地的民。亚伯拉罕说、我情愿起誓。

神为什么带亚伯拉罕经历，亚比米勒找他来立约，我一直不得其解。

亚比米勒看见，亚伯拉罕百岁得子，加上这之前亚伯拉罕的代祷使他家的妇人生子，让他有一个认知，亚伯拉罕厉害。神与他同在。亚比米勒也许想与亚伯拉罕有约，这样亚伯拉罕从神得好处，他或许也能沾光。

照一般的情况说，亚比米勒实在没有道理要找亚伯拉罕的，亚伯拉罕不过是一个游牧的家庭，而他却是君王，有军队，军队还有统帅，是一个有组织，有政治力量的实体。你只是一家人住在我这儿，为甚么我要去找你呢？还要低声下气说，“我与你立盟约，因为我怕将来你我有意见时，我会受不了。”这些话应该反过来是亚伯拉罕说的才对，但是很希奇，神在这里带出一个环境，这环境究竟说明了甚么呢？我们可以简单的这样领会，神是借着别人的口来给亚伯拉罕印证他是活在神极大的祝福里。

当亚伯拉罕赶出夏甲和以实玛利后，他也一定听说了别是巴的井救了母子俩。这使他看见，神是保守祝福的源头。同时也让他认识到得回这井的重要。

这段故事提醒我们，基拉耳位在其后被恨恶的非利士人占居的地域，应许之子在‘非利士之地’诞生和断奶，而且亚伯拉罕在那里的时候，与他的外邦邻国及其统治者，都能友好地和睦共处的。他被邀请在那里定居（20:15），而且他还有‘许多日子’在那里随意定居。无疑，当合作取代了仇恨时，便有了见证。

神的百姓如何与不信者交往──或者我们甚至可以说，与神仇敌交往的可喜情景。不只神古代的百姓，就是祂今天的百姓，也可以从中大得益处。

别是巴的井

在创世纪二十一章里，两次提到别是巴的井。

创 21:14 亚伯拉罕清早起来、拿饼和一皮袋水、给了夏甲、搭在他的肩上、又把孩子交给他、打发他走。夏甲就走了、在别是巴的旷野走迷了路 ... 19 神使夏甲的眼睛明亮、他就看见一口水井、便去将皮袋盛满了水、给童子喝。

创 21:24～25 亚伯拉罕说、我情愿起誓。从前亚比米勒的仆人、霸占了一口水井、亚伯拉罕为这事指责亚比米勒。。。29～31 亚比米勒问亚伯拉罕说、你把这七只母羊羔另放在一处、是什么意思呢。他说、你要从我手里受这七只母羊羔、作我挖这口井的证据。所以他给那地方起名叫别是巴、因为他们二人在那里起了誓。〔别是巴就是盟誓的井〕

旷野预表人的魂；人在魂里依靠行律法，就会“走迷了路”，迷失人生的方向。而人借着行律法所得的，也只不过是“一皮袋水”，虽能稍微满足一下魂的干渴，但不能持久（约4:13）。别人所能给我们的帮助，只不过是“饼和一皮袋水”，极其有限。世界是个旷野，若没有神的引领，我们真不知道如何走。

创 21:15 皮袋的水用尽了，夏甲就把孩子撇在小树底下。“小树”是从地里长出来的，用以暂时遮荫，所以它预表‘世界的办法’，不能从根本来解决我们人生的问题。无论是多么属灵的人所给我们再好的帮助，总会有“用尽了”的一天，因此我们应当学会直接从神得着供应。

水井预表我们人存活的依靠和中心。这别是巴的井本就已经存在，若非神的怜悯，以律法为本的人，因被油（指人天然的好东西）蒙闭了心眼，以致看也看不见（太13:13～15）。是 神使夏甲的眼睛明亮、她就看见一口水井。

这井所启示的就是神自己。从夏甲和亚伯拉罕的经历我们可以看见，对祂的取用却有极大的不同。

在宗教律法里的人，像夏甲那样‘将皮袋盛满了水’, 或也有善行‘给童子喝’水。然而凡喝这水的、还要再渴（约4:13）。神不希望我们仅要‘神的’，神巴望我们得着神自己。像亚伯拉罕那样得回别是巴的井。

创 12:33 亚伯拉罕在别是巴栽上一棵垂丝柳树、又在那里求告耶和华永生神的名。‘垂丝柳树' 其枝叶繁茂，全靠丰盛水源的供应，故象征信徒的生活是内在丰富生命的流露。求告神的名意即倚靠神，‘永生神’ 特别是指神有丰富的生命，故此处是象征信徒在生活中完全倚靠那位有丰富生命的神。

我们应当就近生命的源头，多多的汲取生命的活水（诗36:8～9），自然就会在我们的生活中彰显神的丰富。主对一切求告祂的人是丰富的（罗10:12），所以我们在日常生活中，应当常常呼求祂，藉以享受祂无穷尽的丰富。 

把使女和他儿子赶出去

创 21:8-10 孩子渐长、就断了奶．以撒断奶的日子、亚伯拉罕设摆丰盛的筵席。当时、撒拉看见埃及人夏甲给亚伯拉罕所生的儿子戏笑、就对亚伯拉罕说、你把这使女、和他儿子赶出去、因为这使女的儿子、不可与我的儿子以撒、一同承受产业。

加 4:28-30 弟兄们、我们是凭着应许作儿女、如同以撒一样。当时那按着血气生的、逼迫了那按着圣灵生的．现在也是这样。然而经上是怎么说的呢．是说、『把使女和他儿子赶出去．因为使女的儿子、不可与自主妇人的儿子一同承受产业。』

在以撒断奶的日子，神藉着撒拉说一句话：“你把这使女和她儿子赶出去，因为这使女的儿子，不可与我的儿子以撒一同承受产业。”（创21:10）这不是撒拉嫉妒，加拉太书四章三十节给我们看见，这是神藉撒拉的口所说的话，“因为使女的儿子，不可与自主妇人的儿子一同承受产业。”这就是说，只有一个是能达到神的目的的，那一个是以撒，不是以实玛利。因为以实玛利是第一个，不是第二个，所以他所代表的是亚当，不是基督。“属血气的在先，以后才有属灵的。”（林前15:46）属血气的不能承受属灵的产业，不能达到神的目的。第二个是以撒，所以以撒是代表属灵的，是能承受神的产业、维持神的见证的。

这很希奇，以实玛利不是一生下来就被赶出去的，乃是到了以撒断奶的日子，他才被赶出去。没有以撒，就没有法子把以实玛利赶出去。有的弟兄姊妹本来是充满了血气的工作和血气的行为的，等到有一天，他听见了甚么叫作血气，甚么叫作肉体，他就甚么都不敢作了，他就把甚么工作都停止下来了。这就是因为他没有以撒，所以把他的以实玛利一赶出去，他就甚么都不能作了。

许多基督徒从来都是凭着自己的意思作事，都是凭着肉体的能力作事，等到有一天，他把属肉体的工作一停，他属灵的工作也就没有了。因为他本来没有属灵的，只有属肉体的，所以把血气的一停，属灵的也就没有了。可是，这里的原则是说，要到了以撒断奶的日子，就是以撒刚强起来作儿子的时候，也就是以撒得着地位的时候，以实玛利才被赶出去。

甚么叫作赶？我们读加拉太书五章一节：“基督释放了我们，叫我们得以自由，所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制。”这意思就是说，主耶稣已经释放了我们，主耶稣已经活在我们里面，我们所得的生命是自由的生命，我们是有自由的人，所以，我们不要再打算去“作”甚么来讨神的喜欢。你甚么时候一“作”，你就成了以实玛利；你甚么时候不“作”，你就活在儿子的自由里。

我们要知道，基督徒的生活，都在乎这一件事──你“作”，或者你不“作”。甚么时候你打算“作”一件事来讨神的喜欢，你的自己来了，罪和死的律也就来了，你就立刻落到以实玛利的地位上去，成了使女的儿子。如果是自主妇人的儿子，就不需要凭着自己去“作”，因为在我们里面有一个生命，那一个生命是自然而然会那样作的。我们“是”基督徒，我们不是“作”基督徒；我们“是”神的儿女，我们不是“作”神的儿女。我们是活在“是”里面，我们不是活在“作”里面。我们甚么时候打算“作”，我们就“被奴仆的轭挟制”，就成了使女的儿子。我们如果活在以撒的地位上，那个生命就自然而然的彰显在我们身上。

等到亚伯拉罕把以实玛利赶出之后，那个时候，连责备亚伯拉罕的亚比米勒都要来对他说：“凡你所行的事，都有神的保佑！”（创21:22）现在，亚伯拉罕那一个失败的根已经完全除去了。神藉着以撒完全彰显了祂自己的工作。

注：摘自倪柝声《亚伯拉罕、以撒、雅各的神》

神使我喜笑

创21:1-6 耶和华按着先前的话、眷顾撒拉、便照他所说的给撒拉成就。当亚伯拉罕年老的时候、撒拉怀了孕．到　神所说的日期、就给亚伯拉罕生了一个儿子。亚伯拉罕给撒拉所生的儿子起名叫以撒。以撒生下来第八日、亚伯拉罕照着　神所吩咐的、给以撒行了割礼。他儿子以撒生的时候、亚伯拉罕年一百岁。撒拉说、神使我喜笑、凡听见的必与我一同喜笑。

最近有一个姊妹，回到教会，见证了她所经历的神 '眷顾撒拉’的神迹。我们一家曾向她和她的先生传福音，他们得救了。听到她的经历见证，我们也真是与她一同喜笑。

神使撒拉生以撒，神使撒拉喜笑。

‘以撒’预表凭着应许生的，也就是按着灵生的（加4:23，29）；应用在我们信徒身上，以撒就是指我们的属灵生命。本节表明我们的属灵生命，是神按着祂旨意所应许的，借着祂活泼常存的话，重生了我们（雅1:18；彼前1:23）。

神的话从不落空（书21:45），永远安定在天（诗119:89）；祂怎样对我们说，事情就要怎样成就（徒27:25）。我们蒙恩是出于神的眷顾，并非我们说了甚么好话，或作了甚么好事。

“当亚伯拉罕年老的时候”意指当他无可指望的时候（罗4:18-19）。“撒拉怀了孕”表明这是出于神的工作。

我们属灵生命的成因：
1.“当亚伯拉罕年老的时候”意即这生命不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的（约1:13）。
2.“撒拉怀了孕”撒拉代表恩典的应许，故表明这生命是本乎神的恩（弗2:8）。
3.“到神所说的日期”意即不在乎人的努力，乃在乎神所豫定的旨意（弗1:9-10）。
4.“就给亚伯拉罕生了一个儿子”亚伯拉罕代表信心，故指这生命也因着我们的信，生出并长出来（罗4:16)。

神的恩典真是够我们用的；因为祂的能力，是在人的软弱上显得完全（林后12:9）。神作事有祂的日期，日期一到，事就成了；我们若认识这一个法则，就不至于焦急了。凡不能等候神的人，他们所作的，顶多只能生出一个以实玛利，不能生出以撒，这在神面前并没有属灵的价值，反而有害处。神必须等到我们的天然生命被完全对付，血气的能力完全枯竭了，才会在我们身上显出祂奇妙的作为。真正有属灵价值的事奉，不是在于我们为神作了多少，乃是在于我们让神作了多少。

字义：“以撒”喜笑，喜笑的人。

“以撒”这个名字是神给他起的（创17:19）；以撒的诞生，原是一件不可能的事，如今竟然成了事实，叫亲身经历此事的人，不能不‘喜笑’满怀。

撒拉说：‘神使我喜笑，凡听见的必与我一同喜笑。’“喜笑”不再是‘暗笑’（创18:12），而是喜乐的欢笑。基督的降生，给万民带来了大喜的信息（路2:10）；凡听见祂的，都必一同喜乐。人间的喜怒哀乐俱都无常；从神而得的喜乐，才是真实的喜乐。

亚伯拉罕的软弱和代祷

在亚伯拉罕刚刚走跟随主的道路时, 他经历过软弱. (创十二: 9-20)

随着经历的增多, 亚伯拉罕的信心不断得着加强. 他经历了与神的亲密交通, 也经历了为罗得荣耀的代祷.(创十八) 但你会相信, 此后的亚伯拉罕还会经历软弱吗?

是的, 圣经没有将信心之父的软弱隐藏起来, 而是清楚的告诉我们, 亚伯拉罕再次经历了软弱.

这与我们的天然想法是不一致的. 甚至有人会说, 连我都绝不会犯这同样的错误. 为什么亚伯拉罕会犯呢? 是这样的吗?

这是我们很难领会的. 有很多的东西我们没法理解.

为什么亚伯拉罕不留在与神有亲密交通的希伯仑? 而要向南迁移?

上次聚会在交通罗得的失败时, 有弟兄交通说: 是因为罗得选错了"买房子"的地方 --  这是与我们生活紧密相连的实际.

那么, 亚伯拉罕这次也是犯同样的错吗?

南面是象征什么? 相对来说, 北面又象征什么?

南与北有什么分别? 难道是亚伯拉罕厌倦了在希伯仑的生活吗? 他向南迁移的理由是什么? (圣经中有没有提他的理由?)

重复的失败, 但同样还是得着了神的保守.

感谢主, 不仅这样, 亚伯拉罕还可以为亚比米勒祷告.

这时的亚伯拉罕, 不知道他是从哪来的信心?

但这个为亚比米勒的祷告却是神在梦中向亚比米勒说话时说的.(创二十: 7)

愿我们在这些的交通中得着开启.

也愿我们引以为戒的. 在生活中经历与神的联结.

亚伯拉罕在基拉耳

进入创世纪20章，本想用‘老妇撒拉，再做新娘’ 为题写一个post。 然而，这事发生完全是亚伯拉罕信心软弱，并且爱自己造成的。但，在撒拉身上也确实有一个特别的吸引力。

有一件事是满稀奇的，在信主爱主的人身上，有一个东西世界的人想要。这就是娶撒拉做新娘。这事也常会在我们身上发生。

神的心意是让我们与基督联合，做祂的新妇，世界不配得着我们。在实际生活中，有机会嫁给基拉耳王亚比米勒，他有权，有能，有财富，有名望。他能给你好的嫁妆，体面的婚宴，无忧的生活保障。我们会不会动心呢？

创20:1-2 亚伯拉罕从那里向南地迁去、寄居在加低斯和书珥中间的基拉耳。亚伯拉罕称他的妻撒拉为妹子、基拉耳王亚比米勒差人把撒拉取了去。

字义：“加低斯” 圣，分开。
           “书珥” 墙，壁垒。
           “基拉耳” 停止地，寄居地，反刍，反复思想，被拖曳而去。
           “向南地迁去” 南地靠近埃及，换句话说，逐渐靠近埃及地。

在圣经里面，‘埃及’ 预表生活的世界，‘迦南地’ 预表基督或属灵的境界，而 “基拉耳” 位于埃及和迦南地之间，预表良知的世界。当神带领以色列人出埃及的时候，特意不经过非利士地（即基拉耳), 而绕道经红海走旷野的路（出13:17-18), 这是表明人凭着良知和肉体的挣扎奋斗，不能进入神的国，而必须是从水和灵生的，才能进入神的国（约3:5）。

号称 “信心之父” 的亚伯拉罕，仍旧难免受生活世界的吸引；我们这些 “小信的人” 怎能不更加小心呢？

信徒必须背向 “书珥” 世界，过分别为圣 “加低斯” 的生活；不可走中间路线──既爱神又爱世界，结果会被撒但拖曳而去 “基拉耳”。

我们若单靠良知来行事为人（寄居在基拉耳），而不凭信心，也会被拖离了神。

亚伯拉罕为亚比米勒祷告

创20:17 亚伯拉罕祷告神，神就医好了亚比米勒和他的妻子，并他的众女仆，她们便能生育。

神作事需人以祷告来配合；祷告就是与神同工。我们不但在平常为别人代祷，就是在自己软弱跌倒时，仍可为别人代祷，因为祷告并不是靠自己行为的功绩。

亚伯拉罕自己的妻子不能生育，却能为别人妻子的生育之事祷告；这说出信徒不一定自己先有经历，才能为别人祷告。亚伯拉罕这一个祷告，乃是超越过他自己的软弱与失败的祷告；信徒在信心里的祷告，乃是不看自己、不想自己，甚至是没有自己；惟有这样完全脱离自己的感觉、全心信靠神的祷告，才能蒙神垂听。自私的祷告神往往不听；你越为别人祷告，反而越能经历神的大能和信实。

虽然亚伯拉罕自己的妻子和亚比米勒家中的妇人是一样的不能生育，但是他为亚比米勒家中的妇人祷告，这是他认识了神是父，他认识了能力是出乎神，不是出乎他自己。神如果要作，神就能作，在神并没有不能的事。当亚伯拉罕替亚比米勒家中的妇人祷告的时候，真是出了代价，那一个代价就是自己。他在那里代求的这件事，就是他自己所追求的。神叫他代求的这件事，就是他自己一生所没有的。神就是摸着这一件事。所以，亚伯拉罕为亚比米勒家中的妇人祷告这件事，叫他完全停止了他自己。只有不想自己、不看自己的人，才能在那一天为亚比米勒家中的妇人祷告。赞美神，祂带领亚伯拉罕到一个地步，真能不看自己。亚伯拉罕为甚么能不看自己？因为他认识了神是父。

亚伯拉罕居留在基拉耳的时间，应不多于一年（参创18:14；21:2）。故“亚比米勒家中的妇人不能生育”之事，是神老早就安排好了的，而这项安排乃是为了“撒拉的缘故”。由此可见，神要藉此安排让亚伯拉罕学习一项功课：把自己生育的难处放在一边，先为别人的生育祷告。

信徒若能放下自己，先顾到别人的需要，当神成全别人的需要时，也成全了你自己的需要。神安排万事万物，为叫我们学习信心的功课而效力（罗8:28）。人能不能生育，不在乎我们自己，乃在乎神；我们传福音能不能得人，也不在乎我们的才能，乃在乎神的大能（罗1:16）。

人的信与神的恩典不可分开

创 20:1-2 亚伯拉罕从那里向南地迁去、寄居在加低斯和书珥中间的基拉耳。亚伯拉罕称他的妻撒拉为妹子、基拉耳王亚比米勒差人把撒拉取了去。

创 20:10-13 亚比米勒又对亚伯拉罕说、你见了什么纔作这事呢。亚伯拉罕说、我以为这地方的人总不惧怕神、必为我妻子的缘故杀我。况且他也实在是我的妹子、他与我是同父异母、后来作了我的妻子。当　神叫我离开父家飘流在外的时候、我对他说、我们无论走到什么地方、你可以对人说、他是我的哥哥．这就是你待我的恩典了。

亚伯拉罕在创20章这里又犯了和在埃及（创12章）所犯的同样的罪，就是称撒拉为他的姝子。他那一次在埃及受了法老的责备，蒙神带领他回来。这次他到了基拉耳亚比米勒那里，又犯了同样的罪。为什么？我们有时同样的错误也是一犯再犯？

亚伯拉罕称妻为妹，这件事的根不是生在埃及，而是生在米所波大米（创20:13）。他在埃及的失败，不过是根的显露，而失败的根是在米所波大米就已经有了。因此，他到了基拉耳，这件事又显露出来了。

在这里神是要给亚伯拉罕看见，他和撒拉是分不开的。在米所波大米的时候，亚伯拉罕以为他和撒拉是可以分开的，以为碰着危险的时候，他们夫妻也可以分开变作兄妹。可是我们要记得，亚伯拉罕所站的地位是信，撒拉所站的地位是恩典，从人一方面来说是信，从神一方面来说是恩典，信和恩典是不能分开的，是必须在一起的。如果把恩典拿掉，就没有信，就没有神的子民，就不能把基督带进来。但是，亚伯拉罕以为他可以和撒拉分开；这一个根，在米所波大米的时候就已经种下了。

神要得着子民来维持神的见证，就是藉着信心和恩典。光有信不成，光有恩典也不成。所以神必须把亚伯拉罕带到一个地步，给他看见撒拉牺牲不得，与撒拉是不可分开的。

注：摘自倪柝声《亚伯拉罕、以撒、雅各的神》

一个失败的义人

神与人的关系，不仅仅是现在与我们是很近的，在亚伯拉罕的经历里，我们也看到，神是在人的水平上与人来往的。

当我们与神有亲密的交通时，神就会将祂的自己和祂的旨意启示给我们。

耶和华说：我所要作的事岂可瞒着亚伯拉罕呢？(创十八: 17)

神乐意向我们显明祂的旨意。

我们得着神的救恩了，就停留于此了吗?

我们成为神的儿女了，就满足了吗?

我们进入了神的家，还能留在世界中吗?

亚伯拉罕是我们的榜样，而圣经中对他的侄子罗得的一家的描述，却让我们看到，我们还有可能落在另外的一个光景里。

罗得，是一个义人，(彼后2:7) 然而，却是一个失败的义人。

他的失败，在于他定居在那些不法，不义的人中间。

虽然他常为不法之人的淫行抑郁，而且他的义魂也天天感到痛苦。(彼后2:7,8)

但他的结局，仍然是失败的。

愿我们不仅从亚伯拉罕得着帮助，也能从罗得得着启示，不步罗得的后尘。

愿我们都能从世界中圣别归神。

好人罗得, 结局不好

创19:1-3 那两个天使晚上到了所多玛．罗得正坐在所多玛城门口．看见他们、就起来迎接、脸伏于地下拜、说、我主阿、请你们到仆人家里洗洗脚、住一夜、清早起来再走．他们说、不、我们要在街上过夜。罗得切切的请他们、他们这纔进去到他屋里．罗得为他们预备筵席、烤无酵饼、他们就吃了。

罗得能坐在城门口 ‘上班’，显出他是一个成功人士。他不仅为人排忧解难，还热情接待天使。不论按过去或现在的标准看。罗得都算得上是一个好人。但，他却是一个失败的义人。

可怜的罗得，并没有从创世纪14章，被掳被救的经历中学到功课。又回到所多玛。今天我们很多基督徒，也常常这样。基督救了我们，可我们还常回到世界享乐。

罗得是一个有心帮人，救人的好人。当他劝说他的女婿们也离开所多玛，他女婿们却以为他说的是戏言(创19:14)。我们自己若不活一个与世界有分别的生活，当向人传 ‘你要脱离世界，要得救’ 的福音，别人也许也会当它是戏言。

从罗得拣选所多玛的时候开始，他的心思不像亚伯兰专一的寻求属灵的丰富。所多玛是当时属地的丰富的皎皎者，他的心向着所多玛，他的帐棚也就渐渐挪移到所多玛。他在所多玛果然得着许多他想要的好处，这些好处盖过了他因所多玛的罪恶所生的厌恶，他就在所多玛生根了。等到天使向他说出神的定规，催促他收拾细软，立刻要逃生，他还迟延不愿走，他的心完全留在所多玛。一个活在追求属地满足的人，绝不可能带出神的见证来。

天使吩咐罗得的话很有深意，超越过地理的环境。如今神的使者说，“不可在平原站住，要往山上逃跑。”这话岂不是点出了罗得一生的缺欠么？他留恋属地的好处，轻看属天的祝福，以至给神对罪恶惩治所波及。灵里苏醒的人都能领会，往山上跑就是指出人要脱离地而仰慕天的道路与方向。若不是神自己作人的喜乐、满足与盼望，人的结局定规是虚空与悲哀的。

 罗得的失败乃是不明白分别出来的重要性，他若是对分别出来稍稍有一点领会，他也不会给自己制造网罗。我们应当不会忘记，神恢复的工作是以分别的原则来进行的，神救赎的工作也是一样。所以主明明的说，“你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们。”（约15:19）只是我们的天然倾向是要以世界为荣为重的，因此，我们都不甘心从世界分别出来，也不甘心与罪恶的生活完全脱离关系，甚至还想出各样的理由来为 “爱世界” 作辩护。从罗得身上，我们该要领会，我们不是要活在理由里，我们是要活在神话语的光中，以他的应许作生活的依据。活在理由里的人，在短暂的时日也许是通达的，受人欢迎的，但不能只看眼前，在人前的表现，要看在神面前的结局。

祷告得答应的秘诀

创18:25 将义人与恶人同杀、将义人与恶人一样看待、这断不是你所行的．审判全地的主、岂不行公义么。

我经常参加祷告聚会，在这个聚会上，有时还是觉得满有压力的。特别是听到旁边的人，又长又优美的祷告，我常自叹不如。

怎样的祷告神听，祷告得答应的秘诀是什么？在创世纪18章亚伯拉罕给我们做了一个很好的榜样。他的祷告不是口口声声聲說，神阿，憐憫憐憫所多瑪和蛾摩拉；他不是苦苦祈求說，神阿，千萬不要毀滅所多瑪和蛾摩拉。他抓牢了神是公義的神，這就是他祷告的竅。

亚伯拉罕强调神不能不行公义，这是神的公义所不容许的。我们最有效的祷告，乃是根据我们对神的认识，因为神不能背乎祂自己（提后2:13）。许多人的祷告却是哀求、苦求、乱求，想感动神来同情我们。

亚伯拉罕的祷告，是先确立了可以和神对话的基础，然后逐步和神商量，看能否调低祂的要求。亚伯拉罕的祷告，是以“问”代“求”，他的“问”就是他的“求”；求问神，确实不失为祷告的良方 (诗27:4)。信徒能够经由求问、商量的过程，渐渐地认识神的心意。

祷告不只是我们说话，也要听神说话。平常我们的祷告，是我们单方面在说话，说完了话就起来走了；但是正常的祷告，是和神交通对话，并且是让神说完了话，神走了我们才走。

人天然的能力与神的恩典

神对亚伯兰是有应许的. 亚伯兰信耶和华，耶和华就以此算为他的义。( 创15:6)

神的应许 -  你本身将要生的，才是你的后嗣。( 创15:6)

而人在等待的过程中, 却是用了自己的办法 -  撒莱对亚伯兰说：耶和华使我不能生育。求你和我的使女同房，或者我可以因他得孩子。 ( 创16:2)

这也是我们的写照,  我们在环境中, 是等候主的手作呢? 还是依靠我们自己的力量?

因着这个原因, 神有13年之久, 神既未向亚伯兰显现，也未对他说话。

直等到人认为自己没有能力之时 -  亚伯拉罕就俯伏在地喜笑，心里说：一百岁的人还能得孩子么？撒拉已经九十岁了，还能生养么 ？( 创17:17)  神再次向他显现，不仅改了亚伯兰和撒莱的名为亚伯拉罕和撒拉，并再一次与人坚立神的约。

并明明白白的告诉亚伯拉罕 - 到明年这时节，撒拉必给你生以撒，我要与他坚定所立的约。( 创17:21)

在这里我们看到：神的应许永远没有改变过。

我们已经所有的  - 以利以谢，神不要。

我们自己所作的 - 以实玛利，神否定。

我们自己所是的 - 亚伯兰、撒莱，要改掉 - 亚伯拉罕、撒拉。

我们自己所能的 - 肉体，己和旧人 - 要脱去 （用受割礼预表）

神要我们作一个完全的人 - 我是全能的神。你当在我面前作完全人。( 创17:1)

以撒的出生不是凭亚伯拉罕和撒拉的能力，而完全是神恩典眷临的结果。

我们的己、肉体、天然的力量、天然的人以及旧人，必须被了结，使我们能接受神作我们的供应，使神一些神圣的所是能作到我们里面，成为我们生出以撒以成就神应许的元素，这就是神的恩典。

感谢主,我们有亚伯拉罕作我们的榜样,让我们在经历中不断变化自己.

神的朋友亚伯拉罕

创18:1-3 耶和华在幔利橡树那里、向亚伯拉罕显现出来．那时正热、亚伯拉罕坐在帐棚门口。举目观看、见有三个人在对面站着．他一见、就从帐棚门口跑去迎接他们、俯伏在地、说、我主、我若在你眼前蒙恩、求你不要离开仆人往前去。

“幔利橡树” 是在希伯仑（创13:18）；预表与神有甜美的‘交通’（‘希伯仑’字义），因而在丰富（“幔利” 字义）的生命中得着安息（“橡树” 寓意）。

“坐在帐棚门口” 预表他守住了在地上作客旅的地位，常羡慕天上更美的家乡（来11:9，16），就在这样的光景中，神向他显现，作他的朋友，与他有交通。

在人与神的交通， 人与神的关系上，人常常走两个极端。或对神敬而远之，或要神为我做事。少有人像亚伯拉罕那样，与神一起有吃，有喝，有说，有笑。这是人与神该有的正常光景。神也非常巴望与我们，像与亚伯拉罕那样，成为我们的朋友。

神是在与人的交通中显为实际；我们越多与神有甜美的交通，就越多享受神的同在。“那时正热”──当祂和我们说话的时候，我们的心岂不是火热的么?（路24:32）人若爱世界，爱神的心就不在他里面（约壹2:15）；凡想要与世界为友的，就是与神为敌（雅4:4）。我们惟有保守自己，对世界抱持著作客旅的态度，才能与神作朋友，和祂有亲密的交通。荣耀的神降卑祂自己，以平常人的形态来向我们显现，可见神是何等乐意与属祂的人来往交通！我们更当宝爱与神的灵交。

“三个人”他们之中有一位是神自己；耶和华亲自和两个天使（创19:1），以人的形像向亚伯兰显现。当时亚伯兰可能并未认出他们是神和天使。1-8节亚伯兰盛情款待陌生客旅的记载，成了‘曾有接待客旅的，不知不觉就接待了天使’（来13:2）的典故。

“跑去迎接”表示其热忱。“俯伏在地”表示其谦卑。

荣耀的神降卑祂自己，取了人的样式，站在与人同等的地位上，乃因为祂喜欢作人的朋友，与人有交通。我们要学习在交通中，常常 “举目观看”。神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人（雅4:6; 彼前5:5）。一个常活在与神交通中的人，对神对人都是热切、谦卑的。

在第17章有亚伯拉罕笑，在第18章是记载撒拉笑。现在，亚伯拉罕已经预备好了，可以这样的与神来往了。他们在帐棚外面谈，撒拉在帐棚门口听。他们在那里说话，撒拉在那里暗笑，神就指出撒拉的暗笑来。这一个是交通。神作人，神与人来往，这就是神与祂子民的交通。

你的名要叫亚伯拉罕

创17:5-7 从此以后、你的名不再叫亚伯兰、要叫亚伯拉罕、因为我已立你作多国的父。我必使你的后裔极其繁多、国度从你而立、君王从你而出。我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约、作永远的约、是要作你和你后裔的神。

中国人名中常见'永红', '为红’, '向红’...人想红，甚至想红得发紫。人名反应出人的所是。神在这里给亚伯兰一个新名字，是要把他从一个光景中扭转出来。即让他的所是有改变。

现在我要给你改一个名字，你不要再叫亚伯兰，你要叫亚伯拉罕。亚伯拉罕意即多国的父。所以你晓得这新名字的意思，你必须知道你是多国的父，你要晓得你的子孙是很多很多的，你的子孙不止只有一个国，而是有许多的国。

如果只是看眼前，他看不见多国。但神给他一个应许，让他看见了多国。这些国包括一个特殊的国，神在当时并没有说明，只是轻轻的说，“国度要从你而立，君王要从你而出。”这两句话是指出一个特殊的安排，你的子孙会有很多的国，但在这许多的国中，其中有一个国是很特殊的。又有很多君王，但是当中有一个君王是很特殊的，明明把亚伯拉罕带到神永远的旨意里去。神向他说，我要作这些事情。我们看神接下去向亚伯拉罕说的一些话，就可以看到一件事情。在那许多的事里，神都说出一个事实，就是我要作，我要作，我要作。是神要作。

“亚伯兰”被高举的父，崇高的父；“亚伯拉罕”多民的父，众人的父。

神在这里给亚伯兰改名，含有如下的意思：依原文看，神将自己名字中的一个字母加进去，表明人惟有靠神才能成事（亚4:6）。名字代表一个人的所是，故改名表明他这个 ‘人’已经更改了，从前自己有办法的亚伯兰，现在变成了没有办法的亚伯拉罕。“亚伯兰” 重在指 ‘个人’，“亚伯拉罕” 重在指 ‘团体’（国），表明神所要我们达到的，不是个人的属灵，而是一班人建造在一起作教会的见证。

神加进“亚伯兰”里面，他就变成“亚伯拉罕”；信徒应当让神越过越加增，自己则越过越减少（约3：30）。信徒不要单顾到自己个人的属灵，而应顾到众人；这需要神加进来，使我们狭窄的心性和观念变成宽广（参腓2：4～5）。

你当在我面前作完全人

创17:1 亚伯兰年九十九岁的时候、耶和华向他显现、对他说、我是全能的　神、你当在我面前作完全人。

我们怎样在神面前作完全人？从消极的面要对付肉体，即要受割礼。从积极的面像亚伯拉罕那样，要生出以撒。这也是神人立约的两面，人除肉体，神赐那灵。我们也许想一步跳到属灵，但这还不能使我们成为完全的人。神要在我们身上看到有受割礼的印记，我们不再凭我们天然的能力为神做事，不再相信自己。神要我们成为完完全全信靠神的人。

“我是全能的神” 这是神第一次启示祂这一个名。“全能的神”照原文也可译作“全足的神”。神向他启示了这个名之后，就向他有这个要求──“你当在我面前作完全人”。亚伯拉罕虽然曾相信神是有能力的神，但也许还没有相信神是全足的神，所以他要凭自己去作事。神在这里给他看见，他如果相信神是全足的神，他就得在神面前作完全人。完全的人就是纯洁的人，神所要求于亚伯拉罕的是纯洁没有搀杂。

“年九十九岁的时候”就是想到他自己的身体如同已死的时候（罗4:19）。“耶和华向他显现，”人到了尽头，神才起头作事。神启示祂自己是全丰的大能者，不需要人血气的帮忙，祂会负起人一切的责任。
 
神此时要亚伯拉罕作完全人，这表示他在此之前仍未完全。神乐意向人启示祂自己（加1:16），因此我们若长久没有神的启示和话语，必然是因我们作了什么不讨神喜悦的事。我们靠自己还有办法的时候，不容易感到神的同在。信徒若凭血气行事，就会得罪神，失去神的同在和话语。“全能的神”在寻求“完全人”；只要我们在祂面前存心正直，便能享受祂作我们的一切。我们的心若在神之外有什么别的盼望，我们在神面前就不是完全人；真正在神面前完全的人，是凭着自己不能作什么（约5:19）的人。对完全信靠神的人而言，祂是丰富的，有无穷无尽的供应。我们不是靠自己作完全的人，乃是靠神的全能；既有这位全丰、全足、全有的神来应付我们所有的需要，我们就没有理由不完全了。

取用上行诗

已过的长周末，May 19 - 21，2012 许多弟兄姊妹还有朋友们去了Montreal参加了特会。

主藉着祂的仆人，再次向我们说了应时的话语。

这次特会的主题是：取用上行诗。有四堂信息：

第一篇：对于世界、主以及教会的基本启示 （诗篇120篇 -- 122篇）
第二篇：照着启示而活的取用 （诗篇123篇 -- 126篇）
第三篇：照着启示而活的深度经历 （诗篇127篇 -- 130篇）
第四篇：照着启示而活的见证 （诗篇131篇 -- 134篇）

内容是很丰富，不仅有强的主话的供应，大家更是和当地的弟兄姊妹一起相调，被接待在圣徒的家中，也加深了我们对教会生活的认知。已经听到了这样的见证。

我们无论是对神，还是对我们的教会生活，都是从启示而来的。

当我们对神有了认知后，我们会更多的信入、依靠祂。

当我们对世界、主及教会有了启示后。我们才会在凡事上，联于主，联于教会。才可能近一步成为教会的得胜着。末了，主的见证才能刚强。

我们的经历，也是一点一点加深的。主越是在我们身上有制作，我们越能认识自己。我们也才能更多的来仰望神。

主最终所要的，是我们在地上的见证。

感谢主，主拣选了我们。无论我们在哪里，愿我们都能联于祂。

让我们一起进入这样的实际中。

夏甲给亚伯兰生以实玛利

创16:10 又说、我必使你的后裔极其繁多、甚至不可胜数。16:15 后来夏甲给亚伯兰生了一个儿子．亚伯兰给他起名叫以实玛利。

“我必使你...” 表示说话者就是神自己。

‘夏甲的后裔’乃预表凭血气来敬拜神的‘宗教徒’。

顺服神的话，就必大大得着神的祝福。今天教会中喜欢在外面遵守规条的宗教徒何其繁多，不可胜数。

“以实玛利” 我的神听见，神已听见，神已应允。

“以实玛利” 预表按血气生的（加4:23)。神知道我们一切的苦情（出3:7；诗24:18)，并且祂也体恤我们的软弱 (来4:15)。信徒最大的难处就是血气肉体，神知道这个实情，所以正在安排万事万物来对付我们的血气肉体。

“他为人必像野驴” 意即离开常人居住之地，在旷野四处漂泊，无拘无束，并且对别人怀有敌意，性情凶暴，不服管辖。本节预表灵与肉之争（加5:17），并且大多数的情形，是属肉的逼迫属灵的（加4:29）。我们的天性若不被驯服，就容易攻打、伤害别人。人的肉体总是喜欢与灵相争，因此须要受对付。宗教徒的特点是像“野驴”，常大发肉体，不受管束，彼此嫉妒分争（林前3:3），并且自高自大。

创16:13 夏甲就称那对他说话的耶和华为看顾人的 神．因而说、在这里我也看见那看顾我的么。

夏甲看见神，预表律法的功用是在显明神的所是，叫人看见神。律法一面显出人的败坏无能，另一面也引人看见神，因而不再依靠自己，转向神并依靠神的生命，故此得以存活。当我们落在困境中，要记得：神是看顾我们的神。无论我们的出身如何低微，处境如何困难，神的看顾仍会临及我们。

夏甲逃走

创16:6～9 亚伯兰对撒莱说、使女在你手下、你可以随意待他．撒莱苦待他、他就从撒莱面前逃走了。耶和华的使者在旷野、书珥路上的水泉旁遇见他、对他说、撒莱的使女夏甲、你从那里来、要往那里去．夏甲说、我从我的主母撒莱面前逃出来。耶和华的使者对他说、你回到你主母那里、服在他手下。

16:13 夏甲就称那对他说话的耶和华为看顾人的　神．因而说、在这里我也看见那看顾我的么。

在我们的经历中，有没有像夏甲那样开溜过呢？都有过。但在我们逃的过程中，也会经历到遇见“耶和华的使者”，“庇耳拉海萊”的水泉。

“书珥” 旅行，墙，壁垒。

“耶和华的使者”此称呼在圣经里面常用来指着主耶稣，因为祂是奉神差遣的 (约3:17)。

虽然世界有如旷野荒凉、干旱，但主的同在能带来活水的供应；我们甚么时候遇见神，甚么时候就得着活水的供应。许多时候人虽无心寻找祂，但祂却来寻找人、遇见人。

夏甲逃走了，神差使者在路上把她截回来，神的使者对夏甲说，“你回到你主母那里去，你服在她的手下。”这不是叫她回去受苦吗？但事实上并非如此。神接着说，“将来你的后裔我也会赐福的，现在你必须回去，服在你主母的手下。”

夏甲回去后，再也不敢在主母面前多说了。 但要注意的是神为甚么把夏甲截回来呢？是为了要给亚伯兰生一个孩子吗？绝对不是。虽然神对夏甲说，“你将要生一个孩子，要给他起名叫以实玛利。”我们要注意以实玛利的意思，就是神眷顾你的苦情。所以神并不是叫夏甲回去受苦。神虽然没有借着夏甲带出主要的祝福，但神把她领回亚伯兰那里，目的是要亚伯兰再进一步的受拆毁。

“撒莱的使女夏甲”这个名称是在提醒夏甲，叫她认清自己的身份，而服在撒莱的权下。
“你从那里来，要往那里去？”这是提醒她虽然能从人的权下逃出，但不能逃出神的权下。

我们要先认识自己是“在人的权下”，才能认识权柄的源头 - 神（太8:8～10）。信徒都是主重价买来的，所以不是自己的人（林前6:19～20），而是主的奴仆（“使女”）。

神要夏甲服在撒莱的手下，意即律法应当服在恩典之下；服在恩典之下的律法，就成了“基督的律法”（加6:2）。主来不是要废掉律法，乃是要成全（太5:17～18）；信徒在基督面前，正在律法之下（林前9:21）。由此可见，“基督的律法”如今在信徒的里面作主掌权。

神对付问题的原则是：从那里出来，就回那里去 - 从那里坠落，就在那里恢复（启2:5）。主人（或上司）好，我们固当服从；主人（或上司）不好，我们也应当服从，因为没有权柄不是出于神的（罗13:1）。一般信徒只愿服神而不愿服人，其实许多时候，服人就是服神。信徒不可将恩典里的自由当作放纵情欲的机会（加5:13），我们仍然要顾到里面“基督的律法”。

“庇耳拉海莱” 那看顾我的永活者的井，那活着且能看见者的井。“加底斯” 圣的，分开。“巴列” 雹，种子之地。

神是又真又活的（帖前1:9），凡遇见祂的人，就必得着生命活水的供应，并且要“生长结果”（“巴列” 的字义）；神也是圣的，凡遇见祂的人，就会被“分别为圣”（“加低斯”的字义） 。

亚伯兰, 撒莱, 夏甲

创16:1-2 亞伯蘭的妻子撒萊不給他生兒女．撒萊有一個使女名叫夏甲、是埃及人。撒萊對亞伯蘭說、耶和華使我不能生育、求你和我的使女同房、或者我可以因他得孩子。〔得孩子原文作被建立〕亞伯蘭聽從了撒萊的話．

“夏甲” 飘泊，寄居的，逃跑。

我们的信心虽然是出于神的话，但我们所处的事实环境，往往与所相信的话背道而驰，这是神在试验我们的信心。

信心的对象是神，不是环境；但人很容易从神转眼注目于环境。从前失败时的所得（埃及人夏甲），有可能成为再度失败的网罗。

在创12章“因饥荒甚大、亚伯兰就下埃及去”. 为了身体的需要，亚伯兰与埃及发生了关系，那是一次失败经历。亚伯兰也从中学了功课。在创16章中的‘埃及'即夏甲，对亚伯兰是一个新的试验（我们的魂）。今天我们很多基督徒也许会说，我的埃及在我掌控之下，受我支配，像使女夏甲那样...要小心！看看亚伯兰的经历。

当神的应许迟迟尚未应验的时候，试探却抢先来袭；撒莱的献策，表面看似乎是解决后嗣的有效办法，可以立竿见影，但实际上却给家庭带来了不息的争端（参4～6节；创21：9～10），也给后裔带来了很多的困扰。

“撒莱对亚伯兰说...”这就属灵的原则说，与夏娃给亚当吃分别善恶树的果子（创3:6)，犯了相同的毛病──女人出头──预表人提出办法，要来帮神的忙，好成全祂的旨意；也就是说，人越过神来作事。前次是造成受造人类的堕落，这次是造成蒙召族类的堕落。

神的应许用不着人肉体的力量去成全。人的信心一软弱，就会转向自己的办法，但我们不可用自己的方法来帮助神，因为血气和情欲不能成就神的应许。撒莱和亚伯兰的意思虽好，但他们所用的方法却不好；我们不可用不合宜的手段，来达到好的目的。信徒当专心信赖神，不依靠人的膀臂，也不求助于人的智慧。人既知现状是出于神──“耶和华使我不能生育”，就应当安静等候，应当感谢神说：你的美意本是如此（太11: 26)。神不是问我们所作的事对或不对，神是问我们凭什么作事；人凭着自己所作的，即使外表看来相当不错，仍不能满足神的心。信徒固然应当彼此同心（罗15: 5），但若二人同心试探神，那就非常危险了（徒5: 9）。